Bibliografìa Afrocubana Espiritismo José Millet

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“DE CHANGÓ AUX TAMBOURS” :
BIBLIOGRAPHIE AFRO-CUBAINE (XX
e
siècle)
par Daniel Chatelain
Éléments de bibliographie thématique des religions afro-cubaines et de leurs
manifestations artistiques (XX
e
siècle).
Cette bibliographie afro-cubaine a été publiée sous ma signature dans PERCUSSIONS n° 57
(mai-juin '98) et 58 (juillet-août ‘98), comportant son texte de présentation et un total de
472
références. Elle n'aurait pas été aussi fournie sans les personnes citées dans les
remerciements. J'ai continué à l'actualiser - jusqu’en décembre 1999 - après sa parution.
0. INTRODUCTION : QUELLE BIBLIOGRAPHIE?
UNE fois rendue la dignité aux Noirs de Cuba avec le succès de la prise de pouvoir
révolutionnaire castriste, a été constatée une valorisation des manifestations artistiques
afro-cubaines. Mais, jusqu’aux années 90 tout du moins, celle-ci s’est faite en les séparant
artificiellement de leur contexte : les différents cultes afro-cubains (DIANTEILL. 1994, 1.
D) ; ces derniers étant jugés longtemps moins présentables, voire choquants pour le
positivisme officiel de la République socialiste cubaine et de toute façon destinées à
disparaître selon le déterminisme du marxisme d’État. C'est dans les limites imposées par
cette séparation, que s'est développé un collectage systématique des sources musicales
afro-cubaines et le travail des troupes de "folklore" (en particulier l'Ensemble Folklorique
National), fondées à partir du début des années 60 sur la base de la professionnalisation
d’authentiques tenants de la tradition. Ce travail a en effet valorisé en priorité la
dimension africaine de la tradition cubaine, quitte à affronter des préjugés ancrés dans les
mentalités. A la fin des années 80, les instruments et les rythmes de la percussion
rituelle afro-cubaine ont accédé pour la première fois à l'enseignement académique,
jusqu'au niveau universitaire compris.
DANS les années 90, le nouveau tournant de la politique de l'Etat cubain face à la question
religieuse a permis que reparaissent au grand jour des convictions et des pratiques qui
n'avaient jamais cessées d'être présentes et qui concernent en fait la majorité de ceux qui
se déclarent catholiques (et aussi d'autres, moins nombreux, qui ne se réclame pas du
catholicisme). Résurgence quelquefois ostentatoire, prenant même parfois des formes
commerciales anecdotiques : on a pu voir la consultation de babalawo (voir ci-dessous)
organisée dans un magasin de tourisme (d’État) de la sation balnéaire de Varadero, rappel
d’un santería business qui a vu le jour aux États-Unis. Mais aidant aussi une nouvelle
génération cubaine à vivre sa cubanité dans l'ère post-soviétique. Rares sont les disques de
la Salsa moderne cubaine qui ne comportent pas quelque allusion aux orichas, aux Saints
qui leurs correspondent, et quelques mots en yoruba. Ceci est particulièrement significatif,
s'agissant d'un genre musical dont les textes ont la caractéristique de fonctionner sur la
connivence avec le public, même par allusions, où les thèmes sont donc consensuels pour
la jeunesse à qui ils s’adressent. D'autre part, avec l'acceptation religieuse, ce qui était
conservation d'un folklore, soi-disant guetté par la disparition se révélait être un art
religieux en pleine vitalité.

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NOTRE bibliographie afro-cubaine remet ensemble ce qui a été séparé artificiellement,
d’abord en refusant de sacrifier le paysage complexe de ces cultes au profit d’un seul
élément du paysage, quelle que soit sa richesse mythologique ou culturelle (qu’il soit dit
une fois pour toute que la santería n’est l'appellation que du plus visible de ces cultes :
celui d’origine yoruba, et que ce terme ne peut prétendre à englober l’ensemble des
religions afro-cubaines) ; et ensuite en associant les références religieuses à leurs
manifestations artistiques.
QUELS sont ces cultes ?
- Ils peuvent être locaux et, effectivement, souvent menacés de disparition comme ceux
transmis par quelques cabildos ayant survécu à l'ère coloniale (où était tolérée cette forme
d'organisation des Noirs par ethnie) : tels ceux de sous-groupe yoruba (iyesa de la province
de Matanzas), ou originaires de la côte des Calabars (brikamo), ou arará révérant les vodun
adja-fon, où encore ganga, tous ceux cités étant de la Province de Matanzas. Autre exemple
: les carabalí (de la côte des Calabars, aux confins du Nigeria et du Gabon), encore présents
en Oriente (Santiago)
- IIs peuvent être régionaux et liés à des groupes sociaux particuliers : vaudou (vodú) des
communautés rurales d'origine haïtienne de l'Est de l'Ile, confréries masculines
initiatiques abakuá (venues de la côte des Calabars) de l'Ouest de l'île .
- Ils peuvent être d'extension nationale comme la santería. Celle-ci a conquis durant ce
siècle toutes les provinces à partir de La Havane et Matanzas. S’y distinguent des parents
religieux nommés familièrement madrinas et padrinos ("marraines" et "parrains") à la tête de
familles religieuses, et un corps de devins masculins, possesseurs exclusifs de certaines
techniques de divination, les babalao (ou babalawo) liés au culte d'Ifa, qui interviennent
dans l'initiation de tous les adeptes (santeros), et sont plus nombreux à Cuba que les
prêtres catholiques. Le palo monte est un autre culte d’extension nationale, ceci de plus
longue date, et longtemps prédominant des certaines provinces comme l'Oriente. C’est un
culte des esprits des morts d'origine bantoue, aux multiples variantes, et sur lequel se
focalisent souvent préjugés, critiques morales ou rejet instinctif. On a pu dire que la
santería est un culte des dieux et le palo un culte des morts, bien que la santería ait aussi,
moins visible, son culte des ancêtres (Egúns).
- Il faut encore ajouter un type de culte fondé sur le mélange d'un élément afro-cubain déjà
cité, quel qu'il soit, et du spiritisme (ce dernier a pu faire figure de religion nationale dans
les guerres d'indépendance face à un clergé catholique qui soutenait la colonie). C'est le
cas du spiritisme cruzado ("croisé"). Le "bembé de sao" pratiqué également dans l'Est de l'île
associe, lui, les différentes traditions afro-cubaines et le spiritisme. Le bembé de sao, venu
des campagnes d'Oriente est aujourd'hui urbanisé. Peut-être cette pratique cultuelle
méconnue préfigure-t-elle une religion nationale populaire cubaine, à l'nstar des
célébrations annuelles impressionnantes unifiant Cuba autour de San Lázaro - Saint-Lazare
- et Santa Bárbara - Sainte-Barbe, comme le pense le chercheur cubain José Millet
(MILLET. 1996, 2. G).
C'EST une évidence de dire que les cultes afro-cubains ont tous un patrimoine de chant,
de danse et autres traditions orales, au total extrêmement riches. Et qu’ils sont
remarquables par l’utilisation de différents tambours et autres percussions. La fonction du
tambour dans la culture africaine a pu être comparé au livre dans la religion occidentale
(JAHN, J. 1963). C’est lui qui permet “la production de signes pour communiquer avec ses
semblables”. Sans chercher à vouloir être sacrilège, on pourrait dire que s’il y a des
religions du Livre, les religions africaines et afro-américaines ont leurs tambours. La
pratique rituelle de la musique est une condition de l'exercice des cultes afro-cubains, où

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on observe cette relation particulière au tambour et à la percussion, moyens de dialogue
privilégié avec les dieux et autres entités : plusieurs de ces traditions, dont la santería,
nécessitent des tambours consacrés. Dans la santería, les cérémonies où sont recherchées
la présence physique des divinités au moyen de la transe sont appelées significativement
"tambor". D'autres fêtes pourront s'appeler bembé (avec, du moins à l'origine, des tambours
de même nom), bembé de güiro (avec des chékérés), cajón (utilisant les instruments du
même nom, signifiant "caisse"), rumba (bien qu'habituellement la rumba n'ait pas de
connotation religieuse), "toque", tous termes allusifs à un instrumentarium percussif (avec
pourtant une exception qui confirme la règle : "violon" -violín- voir ci-dessous). Si
aujourd’hui les manifestations
religieuses cubaines admettent des innovations
instrumentales, cela ne doit d’ailleurs pas cacher que les traditions religieuses afro-
cubaines ont seules permises la survie des instruments africains qui lui étaient liés et qui,
aujourd’hui, sortent quelquefois hors de leur contexte protecteur pour se mêler au concert
mondial : comme avec l’utilisation profane des tambours batá (qui sont sortis également de
Cuba à travers l’expansion géographique de la santería)
(1).
L’attention aux manifestations
artistiques des cultes, et en particulier de la musique, avec l’observation de différents
patrimoines : congo, lucumí (yoruba), iyesa (yoruba), arará, abakuá, bríkamo, carabalí, vodú,
ganga, bembé de sao..., invite à respecter la diversité religieuse afro-cubaine, qu’elle soit
typologique ou géographique.
ISOLER la santería au sein de ces croyances, et prendre la partie pour le tout, mène à une
impasse sur la compréhension de la nature et de la dynamique de la religion afro-cubaine,
la "religión" (cf. ARGYRIADIS. 1997, 2. A), comme il suffit de dire à La Havane
(2)
. Dans la
capitale cubaine, sont inclus sous ce dernier vocable des "religieux" exerçant une ou
plusieurs pratiques différenciées vouées à leur relation avec des entités telles que
divinités (orisha), saints, ou morts : santería, catholicisme pragmatique, palo monte ou
spiritisme. La pratique cultuelle afro-cubaine, qui a survécu aux violences de la traite
négrière, de l'esclavagisme, puis de la ségrégation, s'est adaptée à un contexte social et
écologique nouveau par rapport à ses origines africaines. Le détachement qui s'est opéré
d'avec l'origine biologique, familiale et sociale, et l'individualisation de la pratique
religieuse afro-cubaine aboutit en particulier à la coexistence fréquente chez les croyants
de pratiques cultuelles multiples, cumulatives. Ceci, qui va de pair avec la séparation entre
la pratique religieuse d'une personne et une origine ethnique précise (elle serait d'ailleurs
fort difficile à repérer à Cuba, où, dans les milieux populaires, la mémoire familiale va en
moyenne rarement au-delà de deux ou trois générations), est une particularité essentielle
de la réalité des cultes afro-cubains. Ceci leur permet de faire système entre eux en se
répartissant des rôles (tel type de religieux peut résoudre tel problème individuel, de façon
plus ou moins forte ou rapide, en exigeant plus ou moins du demandeur...). La séparation
complète d’avec le lien familial des "familles de religion" unissant les adeptes, en
coexistant avec des pratiques religieuses aditionnées, modifie la substance de ces “familles
de religion”: des “familles” de cultes différents peuvent se trouver liées par un même
parent-responsable religieux (“parrain” - “marraine”), un même pratiquant peut être relié à
plusieurs familles aux pratiques distinctes... Les cultes, bien qu'autonomes, sont liés en
quelque sorte en réseaux informels. Par ailleurs une typologie pourra se faire selon deux
paramètres, selon que les cultes pratiqués s’adressent plutôt aux divinités ou aux morts, et
selon s’ils sont exclusivement masculins (Ifá, abakuá), mixtes (palo, santería), ou si les
valeurs féminines y sont très présentes (spiritisme) (DIANTEILL. 1997, 1. D).
NE pas prendre en compte ces différents éléments de dynamique sociale serait faire un
choix idéologique, celui visant à orthodoxiser la santería, et elle seule, au nom d'une
pureté d'origine. Une autre confusion, d'usage commun dans la presse française est
d'appeler la santería "vaudou cubain"; si cette appellation n'a rien d'infâmante, sa

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généralisation a toutefois un relent franco-centriste néo-colonial. On amalgame ainsi des
entités appelées distinctivement à Cuba comme en Afrique voduns et orishas par leurs
adeptes respectifs, et on contribue à rejeter dans l'ombre un vaudou qui a son existence
propre et singulière dans l'Oriente cubain.
“CULTES afro-cubains” : nous sommes tentés d’utiliser des guillemets. Les cultes afro-
cubains, apparus malgré les contraintes terribles du système le plus discriminant qui soit
: l’esclavagisme, et les stigmates d'oppression raciale qui lui ont survécu, se sont engagés
dans une dynamique historique qui les a fait accéder progressivement à un nouveau statut
: celui d’éléments imbriqués d’un système religieux national cubain, qui ne s’adresse plus
spécifiquement à une communauté noire et aux milieux sociaux défavorisés où elle avait
été cantonnée. La logique d'accumulation de "forces" et de non-exclusion qui permet aux
cultes de faire système entre eux reste certes bien africaine (DOS SANTOS Elbein y
Deoscoredes. 1984, 1. A). Mais ils concernent l’ensemble de la société cubaine, quelle que
soit la couleur de peau et le statut social. Et il en est bien entendu de même a fortiori pour
les manifestations artistiques dont elles sont issues. Dans une cosmovision où une entité
divine peut avoir plusieurs avatars, plusieurs "chemins" et les orichas prendre l'apparence
de "saints", le christianisme est intégré dans le système de croyance comme une religion
de plus, dont la puissance, le prestige (y compris lié aux classes dominantes qui l'ont
imposé aux autres), le pouvoir protecteur, où éventuellement le garant moral, ne doivent
pas être négligés. Par exemple, c'est devenu une condition pour les santeros (adeptes de la
santería) que d'être baptisés, et nombre d'obligation rituelles des adeptes se font dans les
processions et les églises catholiques. Quant à celui qui se déclare catholique à Cuba, il
ajoute le plus souvent “a mi manera " ("à ma manière") : là encore apparaît l'individualisation
de la pratique, où un type de ferveur n'exclut pas la familiarité avec une autre, et donc des
emprunts.
LE terme “afro-cubain”, s’il repère une filiation culturelle, n’apparaît donc plus exact
socialement. L’apport africain fait aujourd’hui partie de la culture nationale cubaine au
même titre que l’apport européen, contrairement au temps où les élites qui se pensaient
d'origine européenne menaient une discrimination délibérée. Il n’est légitime de parler de
traditions afro-cubaines que lorsqu’elles se distinguent de traditions euro-cubaines
(musiques campesinas, paysannes, par exemple). A ce titre il est erroné de parler
systématiquement d’afro-cubain à propos du jazz cubain ou de la salsa, styles de synthèse,
styles métis s’il en est. Pour en revenir à la religion, peut-être faudrait-il aujourd’hui
parler de “religions cubaines”, plutôt qu’afro-cubaines, malgré un risque possible
d'incompréhension (risque d’autant plus grand que - la superstition étant la religion de
l'autre - elles ne sont envisagées comme religions que depuis peu, et que leur penchant
aux solutions “ici et maintenant” les éloigne de la conception commune de la religion liée
à la vie future éternelle du messianisme chrétien ou autre religion du Livre). D’ailleurs un
élément qui n’est pas spécifiquement d’origine afro-cubaine comme le spiritisme, mais dont
il existe des variantes spécifiquement cubaines (comme le spiritisme "de cordon") est
complètement intégré dans le système relationnel de ces religions, ceci sur la base
commune de la relation entretenue dans ces cultes entre les vivants et les morts. Il
figurera bien sûr ici. Le spiritisme a un un autre rapport à la musique que celui qui lie
cultes afro-cubains et tambours : il a apporté dans ses "services" un instrument comme le
violon pour s'adresser à des entités aux qualités féminines, instrument repris en certaines
circonstances (ex. : anniversaires de Saint” de certains initiés) à partir des années 30 par
des santeros qui n’utilisaient traditionnellement que des percussions tels que les batas ou
le chékérés (ex. : “violons “ à Ochún).

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Des études universitaires françaises récentes menées à La Havane (et sur cette seule ville
pour l'instant) sur les cultes afro-cubains et la religión, mentionnées dans cette
bibliographie, sont aujourd'hui publiées ou en voie de l'être, comme nous l'avons souhaité.
Leur lecture contribuera peut-être à rendre plus lumineux les propos quelques peu
ramassés de cette introduction. En attendant, chacun pourra se faire...“sa religion”, au
titre où il est intéressé, en piochant à sa guise dans l’éventail ci-dessous, aidé espérons-
nous par la présentation par thèmes. A condition bien sûr de quelques efforts pour se
procurer ces livres, dont certains ne se trouvent qu’à Cuba (où la vie en librairie d’un livre
est très courte) ou aux États-Unis (parfois dans quelques botanicas : boutiques de religion)
et/ou sur les rayons de quelques très rares bibliothèques. A surveiller les possibilités à
venir du Web (dont Cubafolk.com).
LES sources sont en espagnol, français, anglais, rarement en portugais, italien ou
allemand. Les (trop) rares références en français ont été valorisées dans la lecture de cet
article avec une mention "en gras" de l'auteur et du titre. Elles sont devenues
heureusement un peu moins rares dans le domaine musical, avec des parutions récentes
concernant la musique cubaine (en général).
DÉVELOPPANT la plupart du temps un point de vue nord-américain, les sources en
anglais posent un problème spécifique quant aux limites du champ de la bibliographie. En
effet, d’un côté tambours batas et santería sont venus en Amérique du Nord par Cuba (dans
un flux parallèle aux adeptes du candomblé brésilien, aux mêmes antécédents
africains)
(3)
. L'exode des "Marielitos" au début des années 80, aurait d'ailleurs donné un
coup de fouet au développement de la santería cubaine aux Etats-Unis, particulièrement à
Miami. Le New-York Times a évalué les pratiquants nord-américains de la santería à deux
millions. De l’autre, aux Etats-Unis, le fort développement de la religion yoruba se voit
influencé aussi directement par l’Afrique, quelquefois au nom d’une orthodoxie (voire d'un
certain "fondamentalisme") yoruba associé aux revendications des africains-américains. Ce
qui rend souvent difficile d'y distinguer sans
investigation particulière
ou sans
commentaire :
a) les ouvrages liés spécifiquement à la santería cubaine
et ses prolongements
continentaux ;
b) de nouvelles tendances yorubaphiles propre au contexte de tension raciale de la société
américaine, et éventuellement pris dans cette masse,
c) les ouvrages ne se référant qu'à la religion yoruba africaine.
Notre propos n’est pas de répertorier les sources religieuses africaines. Mais il reste que,
du point de vue du croyant, la religion yoruba est un tout. Notre moyen de résoudre ces
incertitudes est empirique : citer les ouvrages anglo-américains venus à notre
connaissance ; sauf quand, ne serait-ce qu'à travers leur titre, leur objet se réfère
explicitement à une étude de la religion en Afrique. Il y a encore d'autres spécificités de la
pratique continentale
(américaine) des cultes afro-cubains, dont l'étude ne fait que
commencer.
A l’autre pôle des “fondamentalistes”, une autre tendance existe aux Etats-Unis intégrant
plus étroitement le catholicisme et le spiritisme; en témoigne notamment une variante, le
santerismo, influencé par la communauté porto-ricaine : une version très "spirite" de la
santería, sans sacrifices d'animaux et qui se passe du babalao et de son système spécifique
de divination.
UNE autre caractéristique de l’exportation de la "religión" cubaine à la société nord-
américaine, est la valorisation de la culture yoruba et le rejet d’autres pratiques
couramment associées à Cuba, en particulier le palo monte, particulièrement répulsif dans

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une société puritaine et encline à diaboliser (cf. DIANTEILL. 1997, 1. D). Sauf exception,
le vaudou y est ainsi soigneusement mis à l’écart, même si en Afrique culte des vodun et
culte des orisha sont parents de bon voisinage ! Les caractéristiques nord-américaines des
religions afros nous ont conduits à regrouper les références les concernant (2. I).
CETTE bibliographie a été réunie progressivement au long de plusieurs années. Ont été
écartés les textes de religieux copiés à la main et à la machine connus sous le nom de
libretas de santos (qui ont été qualifiés de l’expression paradoxale “littérature orale écrite”),
aides-mémoires de responsables religieux qui circulent à Cuba parmi les adeptes
(essentiellement initiés de la santería et sacerdotes d'Ifa), qui font d’ailleurs l’objet d’une
étude in DIANTEILL 1997. Mais certains d’entre eux qui sont passés finalement par
l’édition, y figurent cependant pour cette seule raison. Ont été écartés également les
ouvrages se référant spécifiquement aux croyances afro-américaines d’autres pays des
Caraïbes ou d’Amérique latine que Cuba, sauf lorsqu’elles sont liées à Cuba par l’histoire
des “familles de religion”
.
SELON la convention en usage, les titres des livres sont présentés en italique, et les
articles en caractère romain entre guillemets. Lorsque les articles publiés ont été
postérieurement réunis en volume, généralement plus facile d'accès, nous n'avons pas fait
figurer la référence initiale de parution, mais, après la référence de ce volume, nous avons
détaillé les articles qu'il contient concernant notre domaine .
NOUS avons délibérément omis les articles courts des journaux et périodiques
d’information, références intéressantes dans le cadre d’une recherche approfondie, mais
débordant notre propos. Ce qui aura pour effet d'exclure, à côté d'articles méritoires, ceux
des journalistes pressés capables de faire un tableau de la religiosité cubaine sans
mentionner ces cultes, ou au contraire contribuant à rendre encore plus opaque leur
nature en étalant des sources mal comprises ou mal digérées, de tels articles n'ayant pas
manquer d'accompagner l'événement de la visite papale à Cuba en janvier 1998.
Un complément nécessaire de cette bibliographie est la discographie afro-cubaine
concernant les styles cubains basés sur le triangle percussions - voix - danse (triangle
caractéristique de la veine africaine à Cuba), qui, malgré les modes - ou à cause d'elles ? -
ne sont pas encore reconnus à leur juste place selon nous.
Daniel CHATELAIN, pour PERCUSSIONS, fév. '95/ oct. '98
Revu en fév. 2000
(1)
Cette sortie profane des batas s’est opérée à Cuba et ne s’est pas opérée en Afrique. Il semble
qu’on le doive à deux conditions : la première un rôle plus généraliste dévolu aux bata à Cuba au
sein de la religion, lié au développement de la notion afro-américaine de panthéon des divinités
(signalée par Verger), dans un culte qui n’a par ailleurs pas hérité de l'ensemble des traditions
rythmiques religieuses des Yoruba, entre autre exemple celle des dùn-dún. La deuxième : la
nécessité de reconnaissance dans l’ensemble de la société des fondamentaux de la culture afro-
cubaine pour surmonter une conception aliénée de l’identité cubaine. C’est le défi anti-raciste à la
haute société lancé par Fernando Ortiz ou Gilberto Valdés avec les olubatas présentant leurs
instruments et leurs rhytmes sacrés respectivement dans une institution universitaire et une salle
symphonique de La Havane en 1936, exemple largement suivi depuis, alors que les musiciens
nigerians expérimentateurs comme Fela n’ont pas osé adapter les batas dans leur musique (le
thème de la désacralisation des batas est abordé par LEYMARIE. 1996 : PERCUSSIONS n°45).

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(2)
Le concept de “religión”, selon le mot d’usage havanais, a été développée dans la thèse de Kali
Argyriadis référencé ici. Dans la “religión”, les différents cultes afro-cubains et le spiritisme
forment système entre eux, concernant des entités aux possibilités différentes (saints
catholiques, orishas, morts, esprits...) , se répartissant des spécialités, se cumulant dans les
itinéraires individuels comme à l’intérieur des “familles de religion”, et en s’empruntant certaines
conceptions et rites, tout en restant individualisés. Comme le remarque l’auteur, la “religión”
s’oppose dans le vocabulaire populaire havanais au protestantisme et à ses sectes prosélytes :
“l’autre religion”.
(3)
Le thème candomblé et musique (Brésil) a fait l’objet d’une bibliographie par D. Chatelain dans
PERCUSSIONS n°26, dans la première partie d'une étude prolongée dans le n°27. Celle-ci
comporte d’ailleurs quelques éléments comparatifs avec Cuba.

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LISTE BIBLIOGRAPHIQUE
1. ÉTUDES COMPARATIVES OU GLOBALISANTES
(CUBA - AMÉRIQUES - AFRIQUE)
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- DOS SANTOS, Elbein y Deoscoredes. 1984 : “Religion et culture noire”, in L’Afrique
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- BARREAL, Isaac. 1993 : “Santería y Candomblé : notas preliminares para un estudio
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Havane.
DÍAZ, Lily : “A structuralist Analysis of Puerto Rican Santería”, WEB : Orishanet.
- divers auteurs. 1985 : Les survivances religieuses africaines dans les Caraïbes et
en Amérique latine (rencontre de São Luis de Maranhão), UNESCO, Paris 1985.
- FRANCO, José Luciano. 1975 : La diaspora africana en el Nuevo Mundo, Ciencias sociales,
La Havane.
- GALLARDO, Jorge Emiliano. 1986 : Presencia africana en la cultura de America latina,
Fernando Garcia Cambeiro, Buenos Aires.
- HERSKOWITZ, Melville J. 1966 : “African gods and catholic saints in New world negro
belief”, The New World Selected Papers in Afro-american Studies, Indiana Press University,
pp. 321-329. Sur Haïti, Cuba, Brésil.

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- JANHEINZ Jahn. 1961 : Muntu, l'homme africain et la culture néo-africaine, Seuil,
304 p., Paris. Traduit de l’Allemand. En Espagnol 1963 : Muntu, las culturas neoafricanas,
Fundo de cultura económica, México-Buenos Aires.
- LÓPEZ PUJOL, Amparo. 1985 : "Las religiones afrocubanas como resultado de la
reafirmación del negro esclavo en Cuba", in Presencia de Africa en América Latina, Comision
cubana conmemorativa del Encuentro de las culturas del Viejo y del Nuevo Mundo,
UNESCO, La Havane.
- LÓPEZ VALDÉS, Rafaël. 1985 : "Los orishas resuelven. Antropocentrismo y redes
informales en los sistemas religiosos de origen africano en Cuba" in Presencia de Africa en
América Latina, Comision cubana conmemorativa del Encuentro de las culturas del Viejo y
del Nuevo Mundo, UNESCO, La Havane.
- MARTÍNEZ - MONTIEL, Luz María. 1998 : “Influence des Noirs dans les Amériques”,
in La chaîne et le lien : Une vision de la traite négrière, dir. Doudou Diène, UNESCO, Paris.
- MENÉNDEZ VÁSQUEZ, Lázara. 1995 : "Un cake para Obatala?!", TEMAS n°4 octobre-
décembre, pp. 38-51.
- MENÉNDEZ VÁSQUEZ, Lázara. 1997 : Rodando el Coco : estudio socio-cultural de la
santería, Thèse, Universidad de La Habana, La Havane.
- MOLINER CASTANEDA, Israel. 1990 : “Panorama de las creencias y practicas religiosas
en el Caribe”, in Del Caribe n°16-17, Santiago de Cuba.
- MONTILUS, Guérin C. 1998 : “Les religions africaines dans les Amériques : une
analyse des structures”, in La chaîne et le lien : Une vision de la traite négrière, dir. Doudou
Diène, UNESCO, Paris.
- MORENO-FRAGINALS (Sous la direction de). 1984 : L’Afrique en Amérique latine,
UNESCO, Paris.
- MURPHY, Joseph. 1994 : Working the Spirits, Beacon Press. Boston. Traditions de la
diaspora noire américaine : santería, candomblé, vaudou et sectes chrétiennes noires
américaines.
- NODAL, Roberto 1975 : El sincretismo afro-católico en Cuba y Brasil”, dept of afro-american
studies, Milwaukee University of Wisconsin.
- NODAL, Roberto. 1977 : The African Presence in Cuba and in Brazil, a general bibliography,
Milwaukee University of Wisconsin.
- NÚÑEZ JIMÉNEZ, Antonio (dir.). 1985 : Presencia de Africa en América Latina, Comision
cubana conmemorativa del Encuentro de las culturas del Viejo y del Nuevo Mundo,
UNESCO, La Havane.
- OLMSTED, David. 1953 : “Comparative notes on Yoruba and Lucumí”, Language, vol. 29,
n°2.
- ROUMEGUÈRE-EBERHARDT, Jacqueline. 1998 : “La persistance chez les esclaves
des identités claniques au moyen du culte des vodun et des orisha”, in La chaîne et le
lien : Une vision de la traite négrière, dir. Doudou Diène, UNESCO, Paris.

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- SIMPSON, George Eaton. 1978 : “Cuban santería” in Black Religions in the New World,
New-York Columbia University Press, pp. 86-95.
- THOMPSON, Robert Farris. 1975 : “Icons in the mind : Yoruba herbalism arts in Atlantic
perspective” in African Arts n°8. Comparaison Nigeria - Cuba - Puerto - Rico - Brésil.

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C. L’"ETNOS CUBAIN" :
CULTURE POPULAIRE NATIONALE CUBAINE ET FILIATIONS AFRICAINES
- ARGÜELLES, Aníbal et RAMÍREZ, Jorge. 1993 : “Presencia africana en las expresiones
religiosas que se practican en Cuba”, in CIPS La religión, ed. Política, La Havane.
- BARNET, Miguel. 1966 : Esclave à Cuba, biographie d’un Cimarron, traduit de
l’Espagnol, glossaire, Gallimard, Paris.
- CASTELLANOS, Isabel. 1985 : “Multilinguisme afro-cubain”, in Notre librairie n°80.
- CASTELLANOS, Jorge 1955 : Tierra y nación, Santiago de Cuba.
- CASTELLANOS, Isabel et CASTELLANOS Jorge. 1987 : “The geografic, ethnologic and
linguistic roots of Cuban Blacks”, Cuban studies n° 17, Center of Latin American Studies,
University of Pittsburgh.
- CASTELLANOS, Isabel et CASTELLANOS, Jorge. 1988-94 : Cultura afrocubana, en 4 vol.,
ed. Universal, Miami. La nouvelle somme de la culture afro-cubaine, venue de l’exil.
- CORBEA CALZADO, Julio. 1996 : “La virgen de la Caridad del Cobre : construcción
simbólica y cultura popular”, Del Caribe n°25, Santiago de Cuba.
- divers auteurs. 1993 : dossier “El Cobre y la cultura cubana”, Del Caribe n°21, Santiago
de Cuba.
- divers auteurs. 1994 : “Relaciones raciales y etnicidad en Cuba”, Aspecto n°2, Centro de
Antropología, La Havane.
- DESCHAMPS CHAPEAUX, Pedro. 1990 : “Presencia religiosa en las sublevaciones de
esclavos”, Del Caribe n° 16-17, Santiago de Cuba.
- DESCHAMPS CHAPEAUX, Pedro et PÉREZ DE LA RIVA Juan. 1974 : Contribución a la
historia de la gente sin historia, ed. Ciencias Sociales, La Havane.
- FERMOSELLE LÓPEZ, Rafaël. 1972 : “The Blacks in Cuba : a bibliography", Caribbean
studies, vol. 12.
- GUANCHE, Jesús. 1983 : “Procesos etnoculturales en Cuba“, ed. Letras cubanas
- JAMES FIGAROLA, Joël. 1993 : “Presencia de la muerte en la cultura cubana “, in Del
Caribe n°22 Santiago de Cuba.
- LÓPEZ VALDÉS, Rafaël Leo. 1985 : “Componentes africanos en el etnos cubano”, Ciencias
sociales, La Havane.
- LÓPEZ VALDÉS, Rafaël Leo. 1986 : “Notas para el estudio etnohistórico de los esclavos
lucumi de Cuba”, Anales del Caribe n°6, La Havane.
- LÓPEZ VALDÉS, Rafaël Leo. 1988 : “Las religiones de origen africano durante la
república neocolonial en Cuba”, Del Caribe n°12, Santiago de Cuba.
- MENÉNDEZ VÁSQUEZ Lázara. 1987 : “Estudios afrocubanos : introducción”, Université de
La Havane. Concentré de la vision athée et matérialiste officielle à l’époque. L'auteur
semble avoir fait évolué son point de vue depuis.

Page 14
- MIAMPIKA Landry-Wilfrid. 1999 : “Cuba l’Africaine” in dossier Cuba l’Africaine,
Africultures n°17, avril 1999.
- MONTERO, Berta. 1966 : “Influencias africanas en la cultura cubana”, Instituto de Etnologia
y Folklore, Academia de Ciencias, La Havane.
- ORTIZ, Fernando. 1960 : “La antigua fiesta afrocubana del dia de Reyes”, Ministerio de
Relaciones Exteriores, Departamento de Asuntos culturales, Division de publicaciones, La
Havane.
- ORTIZ, Fernando. 1975 a : “Los negros esclavos “, ed. Ciencias Sociales, La Havane
- ORTIZ, Fernando. 1975 b : “El engaño de la razas “ (2e éd.), ed. Ciencias sociales, La
Havane.
- ORTIZ, Fernando. 1991 : Estudios etnosociologicos, ed. Ciencias Sociales, La Havane
(compilation de textes entiers ou partiels incluant entre autres : "La música sagrada de los
ñáñigos").
- ORTIZ, Fernando. 1992 : Los cabildos y la fiesta afrocubana del Día de Reyes, ed. Ciencias
Sociales, La Habana.
- ORTIZ, Fernando. 1993 : “Etnia y sociedad”, selección de Isaac Barreal, ed. Ciencias
sociales, La Havane (compilation de textes entiers ou partiels incluant entre autres : “Los
cabildos afrocubanos”, “Brujos o santeros”, “Los tambores litúrgicos batá”, “Las danzas de
los orichas”, “Los arará : el culto a los vodú).
- PADILLA PÉREZ, Maybell. 1995 : “Los cabildos afrocubanos : genesis”, Anales Del Caribe
n°14-15, La Havane.
- PÉREZ SARDUY, Pedro et Jean STUBBS, éditeurs. 1993 : AFROCUBA, an anthology of
Cuban Writing on Race, Politics and Culture, en association avec le Center of Cuban Studies,
(New-York), Melbourne, Vic. : Ocean Press ; Distribution (USA ) Talman Co. Un ensemble
de textes d’usage commode pour les anglophones.
- Sociedad de estudios afrocubanos. 1937 - 1946 : “Estudios afrocubanos” n°1 à 55, La
Havane.
- Sociedad del Folklore cubano. 1924 - 1930 : “Archivo del folklore cubano” n°1 à 19, La
Havane.
- URFÉ, Odilo. 1969 : “Los cabildos de Regla”, INRA 1, La Havane.
- VALDÉS CRUZ, Rosa. 1977 : “The Blackman’s Contribution to Cuban Culture”, Américas
34, octobre , pp. 244-251.
- Voir aussi 2. J.

Page 15
D. HISTOIRE, IDÉOLOGIE, CONCEPTS DES ÉTUDES AFROCUBAINES
- Biblioteca nacional José Martí. 1970 : Bio-bibliografia de Fernando Ortiz, La Havane.
- CASTELLANOS, Isabel et INCLAN, Josefina. 1987 : “En torno a Lydia Cabrera”, Miami.
Etude sur la vie et l’œuvre de Lydia Cabrera, pour les 50 ans de la publication de Les
contes nègres de Cuba (en 1936 à Paris).
- DIANTEILL, Erwan. 1994 : Le savant et le santero, naissance de l’étude scientifique
des religions afro-cubaines (1906-1954), col. Antilles Hispaniques, éd L’Harmattan,
Paris. Voir notre compte-rendu dans PERCUSSIONS n°44.
- DIANTEILL, Erwan. 1997 : L’écriture des dieux et la parole des morts, modalité de
la relation spirituelle dans les religions afro-cubaines, thèse de doctorat, Université
Paris X, Nanterre.
- GUTIÉRREZ, Mariela, 1991 : El cosmos de Lydia Cabrera, ed. Universales, Miami.
- HIRIART, Rosario. 1978 : Lydia Cabrera : vida hecha arte, New-York.
- IZNAGA, Diana. 1989 : La transculturación en Fernando Ortiz, ed. Sociales, La Havane.
Avec 59 références bibliographiques de Fernando ORTIZ.
- JAMES FIGAROLA, Joel. 1987: “Inquietudes en torno al arte, la cultura y la historia
nacionales”, Del Caribe n°9, Santiago de Cuba.
- LE RIVEREND Julio, éd. 1973 : “Orbita de Fernando Ortiz”, UNEAC, La Havane.
Sélection de textes de F. Ortiz avec un prologue de 45 p. : de Julio Le Riverend :
“Fernando Ortiz y su obra cubana”, photos.
- MENÉNDEZ, Lázara. 1995 : “La santería que yo conozco...”, Anales Del Caribe n°14-15, La
Havane.
- ORTIZ, Fernando. 1983 : Contrapunteo cubano del tabaco y del azúcar, La Havane. Préface
de la première édition (1940), par Bronislaw Malinowski.
- POUMIER, Maria. 1993 : “Fernando Ortiz (1881-1969), troisième découvreur de
Cuba”, Espace caraïbe, revue internationale de sciences humaines et sociales, n°1, pp. 81-
93, Paris. Le titre fait allusion à Ortiz comme découvreur du “continent noir” à Cuba (si
l’on peut dire).
- RAMIREZ CALZADILLA, Jorge. 1994 : “Les recherches socio-religieuses à Cuba” :
définitions théoriques, méthodologiques et conceptuelles”, Social compass, 1994, vol.
41, n°2, pp. 203-223.
- VERGER, Pierre. 1987 : “Lydia Cabrera : a quasi Iyaloricha”, in CASTELLANOS, Isabel
et INCLAN, Josefina. 1987 : “En torno a Lydia Cabrera”, Miami.

Page 16
E. BRUJERÍA : LA RELIGION AFRO-CUBAINE COMME “SORCELLERIE”;
LA "BRUJERÍA” COMME PHÉNOMÈNE SOCIAL CUBAIN
- CHÁVEZ ALVAREZ, Ernesto. 1991 : El crimen de la niña Cecilia, la brujería en Cuba como
fenómeno social (1902-1925), ed. Ciencias Sociales.
- DESCHAMPS CHAPEAUX, Pedro. 1983 : Los cimarrones urbanos, ed. Ciencias Sociales,
La Havane
- HELG, Aline. (?) : “Fernando Ortiz ou la pseudo-science contre la sorcellerie
africaine à Cuba” in La pensée métisse, cahiers de de l’IUED, pp 241-250, PUF, Paris
- ORTIZ , Fernando. 1917 : Los Negros Brujos Madrid, réédité en 1995, Ciencias sociales,
La Havane.
- ORTIZ, Fernando. 1975 : Historia de una pelea cubana contra los demonios, ed. Ciencias
sociales, La Havane (première éd. 1959).

Page 17
2. LES CULTES AFROCUBAINS
Se reporter également, en particulier à : “3. Etudes des langues afrocubaines”, pour chacun des
cultes concernés et à “3. Danse et Musique” pour tous les cultes, la littérature musicale pouvant
être prépondérante dans les sources sur certains cultes minoritaires.
A. “LA RELIGIÓN”
(2)
: OUVRAGES D’ENSEMBLE
Cette rubrique comporte les ouvrages portant sur au moins deux cultes simultanément, et/ou sur
la problématique du syncrétisme,et/ou sur les relations de complémentarité des cultes.
- ARGÜELLES, Aníbal et HODGE, Heana. 1991 : Los llamados cultos sincréticos y el
espiritismo, CIPS ed. Academia, La Havane. Etude sociologique, rappelant parfois la
première période "criminologiste" d'Ortiz.
- ARGÜELLES, Aníbal et RAMÍREZ, Jorge. 1993 : "Presencia africana en las expressiones
religiosas que se practican en Cuba" in divers auteurs La Religión, Estudio de investigadores
cubanos sobre la temática religiosa, pp. 39-59, ed. Política, La Havane.
- ARGYRIADIS, Kali. 1999 : La Religión à La Havane. Actualité des représentations
et des pratiques cultuelles havanaises, éd. des archives contemporaines, 1999, Paris /
Amsterdam (d’après une thèse de doctorat soutenue en 1997 à l’École des Hautes Etudes
en Sciences sociales, Paris).
-- ARGYRIADIS, Kali. 1999 : "Une religion vivante. Pratiques cultuelles havanaises"
in L'Homme n°151, juillet/septembre, Paris
- BARNET, Miguel. 1982 : La Fuente viva, recueil contenant entre autres : “Los estudios de
Folklore en Cuba”, “Función del mito en la cultura cubana”, “Divinidades yoruba en la
santería cubana”, “Sobre los cultos bantu en Cuba”, ed. Letras cubanas, La Havane.
- BARNET, Miguel. 1995 : Cultos afrocubanos : La regla de ocha, la regla de palo monte, ed.
Unión, La Havane. Le contenu de la partie sur le palo monte se trouve en français dans :
- BARNET, Miguel. 1997 : “Sur les cultes congos d’origine bantoue à Cuba”, in
Diogène n°179 “Routes et traces des esclaves”, UNESCO, pp. 123-145.
- BARREAL, Isaac. 1967 : “Tendencias sincréticas de los cultos populares en Cuba", in
Etnología y Folklore n° 1, La Havane.
- BOLIVAR AROSTEGUI, Natalia. 1997 : Cuba : Imágenes y relatos de un mundo mágico,
glossaire, éd. Unión, La Havane.
- CABRERA, Lydia. 1988 : Los animales en el Folklore y la magia de Cuba, Miami.
- CABRERA, Lydia. 1993 (rééd.) : El Monte, ed. Letras Cubanas, La Havane.
- CABRERA, Lydia. 1994 : “Le syncrétisme religieux de Cuba : Saints, orishas,
ngangas, lucumís et congos” (traduction de l'espagnol), in DIANTEILL, Erwan. 1994 : Le
savant et le santero, naissance de l’étude scientifique des religions afro-cubaines
(1906-1954), col. Antilles Hispaniques, éd L’Harmattan, Paris. .
- CANIZARES, Raúl. 1993 (1ère édition) et 1999 : Walking With the Night - The Afro-Cuban
World of Santeria, ed. Destiny, USA.
-- CHATELAIN Daniel. 1998 : “De Chango aux tambours : éléments de bibliographie
thématique des religions afro-cubaines et de leurs manifestations artistiques” in
PERCUSSIONS n° 57 et 58. Base de la présente bibliographie.

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- CUENCA, Zunida et ABELLA, Felipe. 1993 : El párajo que habla (Espiritus, ochas y brujos
en Holguín), ed. Holguin, Cuba.
- CROSS SANDOVAL, Mercedes. 1975 : La religión afrocubana, Playor Libre, Madrid. Préface
de Lydia Cabrera.
- DIANTEILL, Erwan. 1997 : L’écriture des dieux et la parole des morts, modalité de
la relation spirituelle dans les religions afro-cubaines, thèse de doctorat, Université
Paris X, Nanterre.
- DIAZ FABELO, Teodoro. 1969 : Introducción al estudio de las culturas afrocubanas, El
Poblamiento, La Havane.
- DIAZ FABELO, Teodoro. 1971 : Residuos africanos en Cuba, Nuestro Tiempo (nov.),
Pamplona.
DUHARTE JIMÉNEZ, Rafaël. 1996 : “Magia y postmodernidad en Cuba”, in Del Caribe n°
25
- divers auteurs. 1993 : La religión : estudio de investigadores cubanos sobre la tema religiosa,
ed. Política, La Havane.
- FERNÁNDEZ ROBAINA, Tomas. 1985 : Bibliografía de temas afrocubanos, 581 p.,
Bibliothèque nationale José Marti, La Havane.
- FERNÁNDEZ ROBAINA, Tomas. 1990 : El Negro en Cuba 1902-1958, Ciencias Sociales,
La Havane.
- FERNÁNDEZ ROBAINA, Tomas. 1994 : Hablen paleros y santeros, glossaire, ed. Ciencias
Sociales, La Havane.
- JAMES FIGAROLA, Joel. 1988 : “El principio de representación multiple”, Del Caribe
n°12, Santiago de Cuba.
- JAMES FIGAROLA, Joel. 1990 : “Indagaciones sobre dioses y muertos”, Del Caribe n°16-
17, Santiago de Cuba.
- JAMES FIGAROLA, Joel. 1996 : “Apuntes sobre la crísis de possession en Cuba”, in Del
Caribe n°25, Santiago de Cuba.
- LACHATAÑERE, Rómulo. 1995 : El sistema religioso de los afrocubanos, col. Echú bi, ed.
Ciencias sociales La Havane. Compilation de l’oeuvre complète de l’auteur sur ce sujet ;
contient “Oh mío Yemayá”, “Manual de santería”, “El sistema religioso de los lucumi” - dont
des chapîtres inédits - et divers articles (voir aussi 2. F, 3. C). Le troisième auteur, avec
Ortiz et Cabrera, à prendre en compte dans la fondation des études afro-cubaines.
- LÓPEZ VALDÉS, Rafaël. 1985 : Componentes africanos en el etnos cubano, ed. Ciencias
sociales, La Havane. Rassemble : “Componentes africanos en el etnos cubano”,”Elementos
para una caracterización de los cultos populares de origen africano en Cuba”, “Las firmas
en el palo Monte”, “El languaje de los signos de Ifá y sus antecedentes culturales en Cuba"
"El complejo mitologico de los imagenes en la santería de Cuba", "La sociedad secreta
Abakuá en un grupo de trabajadores portuarios”.
- LEÓN, Argeliers. 1979 : “Integración y desintegración de los cultos sincreticos de origen
africano en Cuba”, Revolucion y Cultura n°80.

Page 19
- MARTÍNEZ FURÉ, Rogelio. 1979 : Dialogos imaginarios ; contient entre autres “Apuntos
sobre los llamados Arará y Mina en Cuba”, “Los Iyesa”, “Los Bríkamo”, “Tambor”, “Patakín :
literatura sagrada de Cuba”, ed. Arte y Literatura, La Havane.
- MILLET, José. 1994 : Glosario mágico religioso cubano, ed. Oriente, Santiago de Cuba.
- MOLINER CASTANEDA, Israel .1990 : “Los cultos ofiolatricos en Matanzas”, in Del Caribe
n° 18, Santiago de Cuba.
- SANDOVAL, Mercedes. 1975 : La religión afrocubana, ed. Playor, Madrid.

Page 20
B1. SANTERIA OU REGLA DE OCHA (YORUBA) :
Etudes générales
-ALCARAZ, José Luis. 2000 : Santería cubana, rituales y magia, 110p, Barcelone
- ARGYRIADIS, Kali. 1999 : La Religión à La Havane. Actualité des représentations
et des pratiques cultuelles havanaises, éd. des archives contemporaines, 1999, Paris /
Amsterdam (d’après une thèse de doctorat soutenue en 1997 à l’École des Hautes Etudes
en Sciences sociales, Paris).
- AWOLALU, J. Omasade. 1979 : Yoruba beliefs and sacrificial rites, ed. Longman
GroupWhite plains, New-York.
- BARNET, Miguel. 1961 : “La religión de los Yorubas y sus dioses“, in Acto del Folklore
n°1, La Havane.
- BARNET, Miguel. 1982 : “Divinidades yoruba en la santería cubana” in La Fuente viva, ed.
Letras cubanas, La Havane.
- BASCOM, William. 1950 : “The Focus of Cuban Santería“ in Southerstern Journal of
Anthropology, vol. 6.
- BASCOM, William. 1951 : “The Yoruba in Cuba”, Nigeria Magazine n°37, Lagos.
- BASCOM, William 1952 a : “Yoruba acculturation in Cuba “ in Les afro-américaines, IFAN,
Dakar et 1966, Instituto d’Etnología y Folklore, La Havane.
- BETH, Maga. 1999 : Diccionario de santeria: mitologia, historia y tradiciones. 138 p. Barcelona
-BLANCO, Celia. 2000 (2e ed.) : Santeria yoruba. 517 p., Venezuela.
- BOLAJI IDOWU, E. 1994 : Olodumare. God in yoruba belief, A&B Books Publishers, NY.
- BOLIVAR AROSTEGUI, Natalia. 1990 : Los Orishas en Cuba, ed. Union, La Havane. Le
best-seller cubain des années 90 sur le sujet.
- CABRERA, Lydia. 1980 : Koeko Iyawó. Aprende novicia, pequeño tratado de la Regla Lucumí,
col. del Chicherikú en el Exilio, Miami.
- CABRERA, Lydia. 1993 (rééd.) : El Monte, ed. Letras Cubanas, La Havane.
- CANET, Carlos. 1973 : Lucumí, religión de los Yorubas en Cuba, talleres de AIP Public
Center, Miami.
- CURTIS, James R. (?) : “Santería : Persistence and Change in a Afrocuban Cult Religion”
in Objects of special devotion : fetichism in popular culture, Ray B. Browne, Boxling Green
University Popular Press pp. 336-351.
- divers auteurs. 1994 : 2° encuentro internacional yoruba, La Havane.
- DIAZ FABELO, Teodoro. 1956 : Lengua de santeros : Guiné Gongorí, La Habana.
- DIAZ FABELO, Teodoro. 1960 : Olorun, éd. Teatro Nacional de Cuba, La Havane.
- DEAN, Diana. 1993 : Dreaming the Dead : the Social Impact of Dreams in a Afrocuban
Community, thèse de doctorat, University of Minnesota.

Page 21
- DIANTEILL, Erwan. 1993 : La santería cubaine : représentations et pratiques
sociales, DEA en sciences sociales, Université Paris 10, Nanterre.
- DIANTEILL, Erwan. 1997 : L’écriture des dieux et la parole des morts, modalité de
la relation spirituelle dans les religions afro-cubaines, thèse de doctorat, Université
Paris X, Nanterre.
- DREWAL Margaret Thompson. (?) : Yoruba ritual, ed. Indiana University Press.
- ECHANOVE, Carlos. 1961 : “La santería cubana”, in Actas del Folklore n°1, La Havane.
- FALL N’DEYE, Ana. 1978 : Changement social et mutation religieuse : La santería
dans la société cubaine, thèse de doctorat IHEAL, Paris.
- FERNÁNDEZ MARTÍNEZ Mirta, PORRAS POTTS Valentina. 1998 : El ashé esta en Cuba,
165 p., ed. José Martí, La Havane. Un ouvrage assez complet sur la santería dans la
société cubaine pour les non spécialistes.
- FRUTOS, Argelio. 1993 : Panteón Yoruba, conversación con un santero, ed. Holguin, Cuba.
- GLEASON, Judith. 1971 : Orissa : the Gods of yorubaland, New-York.
- GONZÁLEZ HUGUET, Lydia. 1968 : “La casa templo en la Regla de Ocha“, in Etnología y
Folklore n° 5, La Havane.
- GONZÁLEZ WIPPLER,Migene. 1982 : The Santería Experience, Englewood Cliffs, Prentice
Hall, USA.
- GONZÁLEZ WIPPLER, Migene. 1989 : Santería : the religion, a legacy of faith, rites and
magic. Préface de Charles Wetli. Réédition révisée en 1992.
- GONZÁLEZ WIPPLER, Migene. 1990 : Santería, magia africana en Latina América, lexique,
Original Publications, Bronx, New-York. Accompagné de photos dont la publication est
controversée par des religieux.
- GONZÁLEZ WIPPLER, Migene. (?) : Powers of the Orishas. Livre très ressemblant,
semble-t-il, à Los orichas en Cuba de Natalia Bolivar.
- GOVIN, Silvia. 1991 : Misceleana sobre Santería, ed. Acadelia, La Havane.
- HERNANDEZ, PAULINO. 1998 : Santeria afrocubana, sincretismo con la religion catolica.
ceremonias y oraculos, 189 p., Madrid
- JUTTA, Paul. 1981 : “La santería como resultado del proceso de transculturación en
Cuba” Revista de la Biblioteca Nacional José Martí n°3, La Havane.
- KARADE, Baba. 1994 : Ifa The handbook of Yoruba religious concepts - lexique - index, ed.
Samuel Weiser, York Beach, Maine. Ce livre prétend retourner à la "vraie" tradition
africaine et se détourner des interprétations caraïbes de la religion yoruba. Pourtant ses
sources sont largement cubaines...
- KIRBY, Diana GONZÁLEZ et Sara Maria SÁNCHEZ. 1990 : “Cuban Santería : A Guide To
Bibliographic Sources” in Bulletin of Bibliography , vol 47 n°2 pp 113-129. Bibliographie
commentée sur les sources existantes en anglais.
- LACHATAÑERE, Rómulo. 1995 : El sistema religioso de los afrocubanos, col. Echú bi, ed.
Ciencias sociales La Havane.

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- LÓPEZ VALDÉS, Rafaël. 1985 : Componentes africanos en el etnos cubano, ed. Ciencias
sociales, La Havane.
- MARTÍNEZ FURÉ, Rogelio. 1964 : “Orichas de Cuba”, in CUBA 3 n°31, La Havane.
- MARTÍNEZ FURÉ, Rogelio. 1966 : “Los collares “, Actas del Folklore n° 3, La Havane.
- MARTÍNEZ FURÉ, Rogelio. 1979 : “Los Iyesa”, “Patakín : literatura sagrada de Cuba” in
Dialogos imaginarios, ed. Arte y Literatura, La Havane.
- MURPHY, Joseph M. 1981 : Ritual systems in Cuban santería. Phd (non publié), Temple
University, Philadelphia.
- MURPHY, Joseph M. 1988 : Santería an African Religion in America, Boston.
- NEWARK, Philip John. 1999 : The way of the orisha, ed. Harper-Collins, San Francisco.
- NODAL, Roberto, ANDRÉ Maud. 1978 : “Dynamique de la santería afro-cubaine”,
Présence Africaine n° 105-106, Paris.
- ORTIZ, Fernando. 1993 : “Brujos o santeros”, “Los tambores litúrgicos batá”, “Las danzas
de los orichas”, in “Etnia y sociedad”, selección de Isaac Barreal, ed. Ciencias sociales, La
Havane.
- PEREZ MEDINA, Tomas. 1998 : La santeria cubana. 491 p., Madrid
- REYES, Ileana. 1993 : “Los santos parados o santos de manigua”, Del Caribe n°21,
Santiago de Cuba. Le culte (yoruba) des santos parados, peu connu et localisé, est transmis
familialement et ignore les babalao. C'est un culte rural qui doit être distingué de la
santería ou regla de ocha telle qu'elle s'est instituée historiquement à Cuba.
- RUBIERA CASTILLO, Daisy : "La mujer en la regla de Ocha". Revolución y Cultura n°2-3,
1999, pp 72-78, La Havane.
- SÁNCHEZ, Julio. 1993 (rééd., premère édition 1978) : La religión de los orishas, creencias y
ceremonias de un culto afrocaribeño, col. Estudios Afrocubanos, ed. R. Bros, Puerto Rico.
- SOLEDAD, R. de la et SANJUAN R.J. 1988 : Ibo, Yorubas en tierras cubanas, ed. Universal
Miami.
- TORRES GUERRA, Géraldine. 1967 : “Un elemento ritual : el Osún” in Etnologia y
Folklore n°3, La Havane.
- VALDÉS GARRIZ, Yrmino. 1991 : Ceremonias fúnebres de la santería afrocubana, Sociedad
de autores libres, San Juan de Puerto Rico.
- VIDAL, Lazaro. 1993 : “Concepto yoruba de la muerte “, Del Caribe n° 22, Santiago de
Cuba.
- VIDAL, Lazaro. 1994 : “Concepto yoruba de la muerte “ in Muerte y religión, ed. Oriente,
Santiago de Cuba.

Page 23
B2. SANTERÍA : ÉTUDE D’UN ORICHA, REGLA DE IFA, DIVINATION
- ARGÜELLES, Aníbal. 1994 : “Les systèmes divinatoires de la règle Ocha à Cuba”,
Social compass, vol. 41 n°2, pp. 293-301.
- BASCOM, William. 1952 : “Two Forms of Afrocuban Divination”, in Acculturation in the
Americas vol 2, pp. 63-69, University of Chicago Press.
- BASCOM, William. 1961 : "Odú Ifá : the order of the figures of Ifá”, Bulletin IFAN, série B
T. XXIII, n°3/4, Dakar.
- BASCOM, William. 1991 : Ifa divination, ed. Indiana University press.
- BOLIVAR AROSTEGUI, Natalia. 1994 : Opolopo Owó, los sistemas advinatorios de la Regla
de Ocha, ed. Ciencias Sociales, La Havane.
- BOLIVAR AROSTEGUI, Natalia. 1996 : Ifá : su historia en Cuba, ed. Unión, La Havane.
- CABRERA, Lydia . 1974 : Yemayá y Ochún, ed. CR, New-York.
- CASANOVA, Juan Manuel. 1990 : “Inle : el misterioso médico de la santería”, in Alerta,
16e année , n°601.
- CASANOVA, Juan Manuel. 1990 : “Elegbá : Dios que abre los caminos en rito afrocubano”
in El Nuevo Herald, 30 oct., Miami.
- CUERVO-HEWITT, Julia .1995 : “IFA : oráculo yoruba y lucumi”, Cuban studies, vol. 13,
n°1 pp. 25-40.
- DE LAHAYE GUERRA, Rosa María et ZARDOYA LOUREDA Rúben. 1996 : Yemayá a travès
de sus mitos, ed. Pinos nuevos, La Havane.
- EL AKONI. 1975 : La voz de Orunla : el cordón de Orula, éd. Studium New-York.
- EPEGA, Afolabi. 1985 : The mystical oracle of Obi divination, ed. Imole Oluwa Institute,
Bronx NY.
- FASADÉ, Olaoluwa. 1991 : The Herbs of Orisa, Iwa’s Publishing ed. Gideons Holy Bible,
USA.
- GLEASON, Judith. 1973 : A recitation of Ifa : oracle of the yoruba, New-York.
- GLEASON, Judith. 1987 : Oya : in praise of the Goddess, Shambala, Boston. Réédité en
1992 sous le nom : Oya, in Praise of an African Goddess, Harper Collins.
- GONZÁLEZ, Gladys. 1989 : “La adivinación con el dilogún en la regla de Ocha”, Del
Caribe n° 13, Santiago de Cuba.
- IBIE, Cromwell Osamoro. 1986 : Ifism : The complete work of Orunmila, ed. Design
Printing, Hong Kong.
- LACHATAÑERÉ, Romulo. 1995 (réédition) : El sistema religioso de los afrocubanos, ed.
Ciencias sociales, La Havane.

Page 24
- LARDUET, Abelardo. 1989 : “La adivinación con cocos en la santería”, in Del Caribe n°
13, Santiago de Cuba.
- LÓPEZ, Lourdes. 1978 : Estudio de un babalao, La Havane.
- LÓPEZ VALDÉS Rafael. 1985 : “El languaje de los signos de Ifá y sus antecedentes
culturales en Cuba” in : Componentes africanos en el etnos cubano, ed. Ciencias sociales, La
Havane.
- MARTI, Agenor. 1982 : Mis porfiados oraculos, Madrid.
- MASON, John. 1997 : Olokun, Owner of Rivers and Seas, Yoruba Thelogical Archministry.
- NEWARK, Philip John. 1989 : Empowering your life through the ancient religion of Ifa, ed.
Harper-Collins, San Francisco.
- PICHARDO, Ernesto & Lourdès Nieto PICHARDO. 1984 : Odduduwa Obatala, St Babalu
Ayé, Miami.
- SAVON BELTRAN, Arelys. 1991 : Travesura en dos caras - Elegbá, diplôme I.S.A., Facultad
de Arte danzario, La Havane. Etude sur la danse.
- Voir aussi 3.

Page 25
B3. SANTERÍA : MANUELS RELIGIEUX
Il est difficile d'éviter une part d'arbitraire dans le classement interne à la santería. Certaines
études citées précédemment peuvent être proches du manuel religieux : même celles dont la
démarche est la plus conforme aux canons de la scientificité anthropologique peuvent être
utilisées commes telles - ainsi que cela a été remarqué en Amérique comme en Afrique - un cas
célèbre étant "El Monte" de Lydia Cabrera, qui a été l'objet depuis l'époque de sa parution d'une
lecture attentive des religieux. DC
- ANGARICA, Nicolas. 1957 : Manual de Orihaté, religión lucumí, 2 t. photocopiés, Biblioteca
nacional José Martí, La Havane
- ANGARICA, Nicolas. 1978 : Manual de Orihaté, religion lucumí, ed. Universal, Miami.
- ARANGO, Pedro. 1990 : Manuel de Santería, in Estudios afrocubanos - selección de lectura,
pp 129-344, t. 5, Universidad de La Habana.
- CORTÉS, Enrique. 1980 : Secretos del Oriaté de la religion yoruba, ed. Vilaragut Articulos
religiosos corn, USA.
- CORTÉS GARCÍA, Julio. 1971 : El Santo (La Ocha) Secretos de la religion lucumí, Miami.
- EDWARDS, Gary et MASON, John. 1985 : Black Gods, Orisa studies in the New World,
Yoruba Theological Archministry, New York.
- EDWARDS, Gary et MASON John. 1981 : Onje Fun Orisa, Foods for the Gods, Yoruba
Theological Archministry, New York.
- EFUNDÉ, Agún. 1983 : Los secretos de la santería, ed. Cubamerica, Miami.
- FINÉS, Maria Antoñica. 1990 : “Libreta de Santería” in Estudios afrocubanos - selección de
lectura, t.3, Universidad de La Habana.
- GUZMAN, Carlos. 1984 : El secreto de la santería : la encyclopedia yoruba lucumí, The Latin-
Press publ. Co, New-York.
- IDOWU, Bolaji. 1961 : God In Yoruba Belief, ed. Longmans Green & Co, London. Une
source (africaine) de référence pour les religieux yoruba nord-américains.
- MASON, John. 1992 : Four New World Yoruba rituals, Yoruba Theological Archministry,
New-York.
- MONTOTO, Roberto. 1975 : El manual de la Ocha, Hollywood.
- OBA ECUN (PÉREZ, Cecilio). 1985 : Oricha, metodologia de la religión cubana, Miami.
- OBA ECUN (PÉREZ, Cecilio). 1988 : Addimu : ofrenda a los orichas, ed. Sibi, USA.
- TORREGOSA, Jesús. 1990 : “Libreta de santería” in Estudios afrocubanos - selección de
lecturas, t.3, Universitdad de La Habana, La Havane.

Page 26
C. ARARÁ (ADJA-FON)
(3)
- ANDREU, Guillermo. 1992 : Los Ararás en Cuba ; Florentina, la princesa dahomeyana, col.
Echú bi, ed. Ciencias Sociales, La Havane
- BASSO ORTIZ, Alessandra. 1995 : “Supervivencia de los sibs Dahomeyanos en Cuba”,
Anales del Caribe n° 14-15, La Havane.
- MARTÍNEZ FURÉ, Rogelio. 1979 : “Apuntos sobre los llamados Arará y Mina en Cuba” in
Dialogos imaginarios, ed. Arte y Literatura, La Havane.
- ORTIZ, Fernando. 1993 : “Los Arará : el culto a los vodú”) in “Etnia y sociedad”, selección
de Isaac Barreal, ed. Ciencias sociales, La Havane.

Page 27
D. SOCIÉTÉS ÑAÑIGO OU ABAKUÁ, CULTES CARABALí
N. B. : Carabalí était le nom donné à Cuba aux esclaves provrenant de la Côte des Calabars (Est
du Nigeria, de l'embouchure du Niger au Cameroun). Il y a eu des cabildos carabalí avec des
manifestations profanes et sacrées (celles-ci plus discrètes) en différents point de l'île (dont
Santiago de Cuba, Trinidad) où ne sont pas présentes traditionnellement les confréries abakuá
(au départ cantonnées aux provinces de La Havane et Matanzas) à l'origine formées elles aussi de
Noirs carabalí et actuellement constituées indépendamment de toute origine ethnique.
- BALBUENA GUTIÉRREZ, Bárbara. 1996 : El Íreme Abakuá, ed. Pueblo y Educación.
- CABRERA, Lydia. 1959 : La sociedad secreta Abakuá narrada por viejos adeptos, ed. C. R.,
La Havane (ré-éd. 1970 Miami).
- CABRERA, Lydia. 1975 : Anaforuana, ed. Orbe, Espagne. Rituel et symboles de l’initiation
dans la société secrète Abakuá.
- CASANOVA, Juan Manuel. 1989 : “La sociedad Secreta Abakua”, El Nuevo Herald du 15
juillet (supplément hebdomadaire), Miami.
- COURLANDER, Harold. 1944 : “Abakuá meeting in Guanabacoa“, Journal of negro history,
vol. 29.
- DESCHAMPS CHAPEAUX, Pedro. 1967 : “El languaje Abakuá” Etnologia y Folklore n°4 pp.
39-48, Academia de Ciencias, La Havane.
- DOMÍNGUEZ, Clara/ PÉREZ Nancy/ RODRÍGUEZ, Rosa/ SILVA Orlando/ TERRY
Danubia. 1982 : El Cabildo carabalí Isuama, ed. Oriente, Santiago de Cuba.
- LEÓN, Julio A. ; LEÓN René ; preface de Antoine OUBARI 1975: La Sociedad Abakuá y
su poesía. Charlotte, N.C. : [s.n.]. Source : Eoghan Ballard, eballard@sas.upenn.edu
- LÓPEZ VALDÉS, Rafael. 1985 : "La sociedad secreta Abakuá en un grupo de trabajadores
portuaria”, in Componentes africanos en el etnos cubano, ed. Ciencias sociales, La Havane.
- MARTIN, Juan Luis 1944 : Perfil del languaje ñáñigo, La Havane.
- MARTÍNEZ FURÉ, Rogelio 1979 : “Los Bríkamo” in Dialogos imaginarios, ed. Arte y
Literatura, La Havane.
- NODAL, Roberto : The Abakuá language in Cuba : a glossary. Dept. of Afro-American
Studies, University of Wisconsin-Milwaukee, 1976. Source : Eoghan Ballard,
eballard@sas.upenn.edu
- NÚÑEZ-CEDEÑO, Raphael A.; NODAL, Roberto ; ALÚM, Rolando A. , 1977 : Linguistic
folklore in the latin caribbean : a selected glossary of the Abakuá language in Cuba. Department
of Afro-American Studies, University of Wisconsin-Milwaukee. Source : Eoghan Ballard,
eballard@sas.upenn.edu
- NÚÑEZ-CEDEÑO, Raphael A.; NODAL, Roberto ; ALÚM, Rolando A. . 1982 : The Afro-
Hispanic Abakuá : a study of linguistic pidginization. University of Wisconsin-Milwaukee.
Source : Eoghan Ballard, eballard@sas.upenn.edu

Page 28
- ORTIZ, Fernando id. 1991 : "La música sagrada de los ñañigos", in Estudios
etnosociologicos, Estudios etnosociologicos, ed. Ciencias Sociales, La Havane
- PEDRO DÍAZ, Alberto 1961 : “Para iniciarse en la sociedad Abakuá”, Actas del Folklore
n°4, avril , pp. 17-20.
- PÉREZ PÉREZ, Adriana & GARCÍA CABRERA, Norma, dir. 1993 : Abakuá, una secta
secreta, Publicigraf, La Havane.
- QUIÑONES, Tato 1994 : Ecorie Abakuá, ed. Unión, La Havane.
- SOSA, Enrique 1984 : El carabalí, La Havane
- SOSA, Enrique 1982 : Los ñáñigos, ed. Casa de las Américas, La Havane.
- SOSA, Enrique 1995 : “La leyenda ñáñiga en Cuba : su valor documental”, Anales del
Caribe n°14-15.

Page 29
E. VODÚ, OU VODOU CUBAIN
(ORIGINE HAÏTIENNE)
(4)
- ALARCÓN, Alexis. 1988 : ”Vodú en Cuba o vodú cubano ?", Del Caribe n°12 pp. 89-90,
Santiago de Cuba.
- JAMES FIGAROLA, Joel / MILLET, José / ALARCON Alexis. 1992 : El vodú en Cuba, ed.
CEDEE, Santo Domingo / Casa del Caribe, Santiago de Cuba.
- LUMARQUE, Nicole. 1995 : “La religión vodú y una experiencia danzaria : Dorémus”
(tableau des divinités), Anales del Caribe n°14-15, La Havane.
- MILLET, José. 1990 : "Vodú, magia y hechiceria", TEMAS n°20, pp. 117-118, La Havane.
- MILLET, José et ALARCÓN, Alexis. 1987 : “Loas de las montañas cubanas”, Del Caribe
n°9, Santiago de Cuba.
- MILLET, José et ALARCÓN, Alexis. 1988 : “Una ceremonia del culto rada : el loa
blanche”, Del Caribe n°11, Santiago de Cuba
- MILLET, José et ALARCÓN, Alexis. 1989 a. : “Manifestaciones diabolicos del vaudou en
Cuba”, Del Caribe n°14, Santiago de Cuba.
- MILLET, José et ALARCÓN, Alexis. 1989 b : “Una ceremonia del culto Petro en Cuba“,
Del Caribe n°15, Santiago de Cuba.
- MILLET, José et ALARCÓN, Alexis. 1990 : “Aspectos del ritual voduista en Cuba”, Del
Caribe n°18, Santiago de Cuba.
- MILLET, José et ALARCÓN, Alexis. 1996 : “El culto de los gemelos en el vodú cubano",
Del Caribe n° 25, Santiago de Cuba.
- PEDRO, Alberto. 1967 : “La semana santa haïtiana cubana”, EtnologÍa y Folklore, n°4, pp.
49-78, La Havane.
(4)
Le vaudou (proprement dit) est présent à Cuba dans l’Est de l’île, où il s’est implanté à travers
les communautés rurales formées d’immigrés haïtiens recrutés pour les plantations sucrières dans
les premières décennies de ce siècle, et de leurs descendants. La visibilité et l’influence culturelle
de ces communautés est aujourd’hui croissante en Oriente. Le vaudou ou vodú est présent à
Cuba dans ses divers rites. Les origines du rite Rada sont communes avec le culte Arará
anciennement implanté dans l’Ouest de l’île, venu directement d'Afrique, et qui n’existe plus que
dans certaines localités de la Province de Matanzas.

Page 30
F. PALO MONTE
(BANTOU)
Les sources sont plus nombreuses en étude conjointe avec la santería yoruba (cf 2. A) que les
sources autonomes..
- ARGYRIADIS, Kali. 1999 : La Religión à La Havane. Actualité des représentations
et des pratiques cultuelles havanaises, éd. des archives contemporaines, 1999, Paris /
Amsterdam (d’après une thèse de doctorat soutenue en 1997 à l’École des Hautes Etudes
en Sciences sociales, Paris).
- BARNET, Miguel. 1965 : “Los congos“, CUBA 4 n° 43.
- BARNET, Miguel. 1997 : “Sur les cultes congos d’origine bantoue à Cuba”, in
Diogène n°179 “Routes et traces des esclaves”, UNESCO, pp. 123-145.
- BARNET, Miguel. 1982 : La Fuente viva, recueil contenant entre autres : “Sobre los cultos
bantu en Cuba”, ed. Letras cubanas, La Havane.
- BARNET, Miguel. 1995 : BARNET, Miguel. 1995 : Cultos afrocubanos : La regla de ocha, la
regla de palo monte, ed. Unión, La Havane.
- BOLIVAR, Natalia. 1995 : “Las distintas manifestaciones de palo monte en Cuba”, pp. 21-
28, Anales del Caribe n°14-15, La Havane.
- BOLIVAR ARÓSTEGUI, Natalia et GONZÁLEZ DÍAZ DE VILLEGAS, Carmen. 1998 : Tama
Kuende Yaya y los reglas de Palo Monte : Mayombe, Brillumba, Kimbisa, Shamalongo, photos,
dessins ("firmas"), glossaire, ed. Unión UNEAC, La Havane.
- CABRERA, Lydia. 1977 : La regla kimbisa del Santo Cristo de Buen Viaje, Miami Peninsular
Printing, Miami.
- CABRERA, Lydia. 1979 : Reglas de Congo-Palo Monte - Mayombe, Peninsular Books Miami.
- CALLEJA LEAL, Guillermo (?) : Estudio de un sistema religioso afrocubano : el Palo-Monte
Mayombe, Thèse de doctorat, Univ. Complutense de Madrid.
- COLINA, Cino. 1990 : “La Regla de Palo Monte” in Granma (26 août), La Havane.
- GONZÁLEZ BUENO, Gladys. 1988 : “Una ceremonia de iniciacíon en Regla de Palo”, Del
Caribe n°12, Santiago de Cuba.
- LACHATAÑERÉ, Rómulo. 1952 (écrit en 1938) : “Rasgos bantus en la santería”, Les Afro-
américains, mémoires de l’IFAN, pp. 181-184, Dakar. N. B. : L'auteur appelait santería,
dénomination qu'il a imposée contre ceux qui (y compris parmi les plus savants)
employaient brujería ("sorcellerie"), l'ensemble de la pratique religieuse afro-cubaine.
- LEÓN Argeliers. 1990 : “Paleros y firmas congas” in Unión, La Havane.
- LÓPEZ VALDÉS, Rafaël 1985 : Componentes africanos en el etnos cubano, ed. Ciencias
sociales, La Havane.

Page 31
- ORTIZ, Fernando 1961. : “La secta congo de los matabios de Cuba”, Islas vol. 3 n°3, Santa
Clara, Cuba.
- TEIJELO RODRÍGUEZ, Domingo : “El bautizo conga en la regla de Palo Monte”, Anales
del Caribe n° 14-15, La Havane.
- THOMPSON, Robert Faris et CORNET, Joseph. 1981 : The Four Moments of the Sun :
Kongo art in two worlds National Gallery of Art, Washington DC.
G. SPIRITISME CUBAIN
- ARGÜELLES, Aníbal et HODGE, Heana. 1991 : Los llamados cultos sincréticos y el
espiritismo, CIPS ed. Academia, La Havane.
- ANDRÉS BERMÚDEZ, Armando. 1967 a : “Notas para la historia del espiritismo en
Cuba”, in Etnología y Folklore n° 4, La Havane.
- ANDRÉS BERMÚDEZ, Armando. 1967 b : “La expansión del espiritismo de cordón” in
Etnologia y Folklore n° 5, La Havane.
- JAMES FIGAROLA, Joël. 1993 : “La vida y la muerta en el spiritismo de cordón”, Del
Caribe n°20, Santiago de Cuba.
- JAMES FIGAROLA, Joël. 1994 : “La vida y la muerta en el spiritismo de cordón” in
Muerte y Religión, ed. Oriente
- LAGO VIEITO, Angel. 1996 : “El spiritismo de cordón en el Bayamo colonial “, Del Caribe
n°25.
- MILLET, Joseé. 1993 : “La virgen de La Caridad y el espiritismo”, Del Caribe n° 21.
- SÁNCHEZ LUSSON, José. 1996 : “Los cordoneros de Orilé : presencia histórica y
alcance cultural en Manzanillo“, Del Caribe n°25.
- MILLET, José. 1997 : El espiritismo, variantes cubanas, ed. Oriente, Santiago de Cuba. Ce
précieux petit ouvrage est le seul à ce jour à être consacré entièrement au sujet.

Page 32
H. CATHOLICISME PRAGMATIQUE CUBAIN
(CULTE POPULAIRE DES SAINTS)
Les études récentes montrent que la religiosité cubaine particulière à un saint n'est pas réductible
à son orisha équivalent dans la santería : par exemple si la Virgen del Cobre, patronne de Cuba,
est équivalente à Ochún dans la santería et souvent priée comme telle, elle fait l'objet d'un culte
intense en tant que sainte catholique selon des critères de religiosité cubaine... qui ne sont
cependant pas forcément conformes aux critères de l'Église catholique romaine.
- ARROM, José Juan. 1990 : “La Virgen del Cobre : Historia, leyenda y símbolo sincrético”
in Estudios afrocubanos-selección de lecturas, t. 2, Universidad de La Habana.
- CARPENTIER, Alejo. 1968 : “Los altares de la Caridad” in Islas 10(1), La Havane.
- CORBEA CALZADO, Julio. 1996 : “La virgen de la Caridad del Cobre : construcción
simbólica y cultura popular”, Del Caribe n°25, Santiago de Cuba.
- divers auteurs. 1993 : dossier El Cobre y la cultura cubana, Del Caribe n°21, Santiago de
Cuba.
- HERNANDEZ, José Luis. 1993: “Una visita a El Cobre en marzo de 1993”, Del Caribe
n°21, Santiago de Cuba.
- PORTUONDO ZUÑIGA, Olga. 1995 : La Virgen de la Caridad del Cobre : símbolo de cubanía,
ed. Oriente, Santiago de Cuba.

Page 33
I. LES RELIGIONS AFRO-CUBAINES AUX ÉTATS-UNIS ET EN AMÉRIQUE LATINE
- AMIRA, John & CORNELIUS, Steven. 1992 : The Music Of Santería Traditional Rhythms Of
The Bata Drums, White Cliffs Media Company, Crownpoint, New-York (accompagné d’un
cédé). Ce manuel musical est précédé d'un historique
de l'introduction des tambours
sacrés de la santería aux USA.
- BAILEY, Jim. 1991 : The Yoruba of Southwestern Nigeria and Santeria in the
Southeastern United States : History Culture, Rituals, and Ceremonies of an Afro-Cuban
Cult.
- BRANDON, George. 1990 : “Sacrificial practices in santería, an Afro-Cuban religion in
the United States”, in HOLLOWAY Joseph Africanisms in American Culture, Indiana
University Press pp. 119-147, Indianapolis.
- BRANDON, George. 1993 : Santería from Africa to the New World : the Dead Sell Memories,
Indiana University Press, Indianapolis. Basé sur la première partie, corrigée, de son PHD
concernant la diffusion de la religion yoruba-lucumí à New-York et la constitution de
l'Oyotunji Village (village communautaire accordé aux prescriptions traditionnelles yoruba).
Une publication de la seconde partie sur les pratiques rituelles serait en attente de
publication.
- BROWN, David Hillary. 1989 : Garden in the Machine, Afro-Cuban Sacred Art and
Performance in Urban New-Jersey and New-York, thèse PHD (non publiée), 2 vol., Yale
University, New Haven / University microfilms, USA. Basé sur l'observation des pratiques
d'un temple lucumí particulier, du New-Jersey avec notamment la description des autels,
de leur symbolique et de leur usage.
- CORNELIUS, Steven. 1991 : “Drumming for the orishas : The Reconstruction of
Tradition in New-York City”, Essays on Cuban Music (Edited by Peter Manuel), pp. 137-155,
University Press of America, Inc. Lanham, MD USA.
- CORNELIUS, Steven. 1995 : “Personalizing Public Symbols Through Music Ritual :
Santería’s Presentation to Añiá", Latin American Music Review, Vol. 16 n°1, Austin, Texas.
Sur la forme américaine de la cérémonie de présentation des initiés aux tambours batas.
- CURRY, Mary Elaine. 1991 : Making the gods in New-York : the yoruba religion in a black
community, thèse de doctorat, City University of New-York.
- GREGORY, Steven. 1987 : “Afro-caribbean religions in New-York studies : The case of
the santeria” in Caribbean life in New-York City : sociocultural dimensions, Constance R.
Sutton & Elsa M. Chaney, Staten Island Center for migration studies. Article basé sur la
thèse de l’auteur : Santeria in New-York City, a study in cultural resistance, New school for
social research.
- KIRBY, Diana GONZÁLEZ & Sara Maria SÁNCHEZ 1988 : “Santeria : From Africa to
Miami via Cuba, five hundred years of worship”, Tequesta, Journal of Historical Association
of Southern Florida 18, pp. 36-52.
- MARTÍNEZ, Rafaël et Charles WETLI. 1983 : “Brujería : manifestations of Palo Mayombe
in South Florida”, Journal of the Florida Medical Association, vol. 70, pp. 629-634.

Page 34
- MITCHELL, Rick. 1988 : "Santeria, an Ancient Religion from Nigeria, Is Making its
Presence in Los Angeles", Los Angeles Times Magazine, Magazine Section, 7 fév. Enquête
journalistique diffusée en 1998 sur le Net (Orishaweb.com).
- NEIMARK, Philip. 1993 : The Way of the Orisa, Harper Collins. Serait à prendre comme
un exemple du "Santería Business"où l'auteur fait son autopromotion comme religieux.
- POLLACK-ELTZ, Angelina 1984 : “Influences of Cuban Santería in Venezuela”, Jahrbuch
für Geschichte von Staat, Wirtschaft und Gesellschaft, Latinaamerikas 21, pp. 303-322, RFA.
- SOSA, Juan Jorge. 1981: “La santeria, a way of looking reality”. Masters Abstracts
International 20. Santería dans le Miami-Dade County (Floride).
- VEGA, Maria Morena. 1995 : “The Yoruba Orisha Tradition Comes to New-York”, African
American Review 29 (2) pp. 201-206, Biblio., USA.

Page 35
3. MANIFESTATIONS CULTURELLES ET ARTISTIQUES
DES RELIGIONS AFRO-CUBAINES
A. ÉTUDE DES LANGUES AFRO-CUBAINES ET DES AFRO-CUBANISMES
LINGUISTIQUES
- ALFARO ECHEVARIA, Luis & DE LA PAZ PÉREZ, Juan Francisco. 1981 : “Lexical
elements in the Spanish of Afro-cuban rituals”, Islas 108, pp. 177-209.
- BOSWELL, Thomas D. 1984 : “Language and religion”, The Cuba American experience,
Rowman & Allenheld.
- CABRERA, Lydia. 1957 : Anagó, vocabulario lucumí (el yoruba que se habla en Cuba),
prologue de Roger Bastide, ed. CR La Havane (ré-éd. 1970, Miami).
- CABRERA, Lydia. 1984 : Vocabulario congo : el Bantú que se habla en Cuba, Miami.
- CABRERA, Lydia. 1988 : “La lengua sagrada de los ñáñigos”, Miami.
- CASTELLANOS, Isabel. 1977 : The language use in the lucumí cult of Cuba, Thèse de
doctorat, Georgetown, University Ann Arbor : University Microfilms international.
- CASTELLANOS, Isabel. 1985 : “Multilinguisme afro-cubain”, in Notre librairie n°80.
- CASTELLANOS, Isabel. 1988 : “Abre Kutu Wiri Ndinga : Lydia Cabrera y las lenguas
afrocubanas”, in En torno a Lydia Cabrera, ed. I. Castellanos & J. Inclán, Miami.
- CASTELLANOS, Isabel. 1988-94 : Cultura afrocubana, 4 vol. (dont 1992 : Las religiones y
las lenguas, vol. 3), ed. Universal, Miami.
- DESCHAMPS CHAPEAUX, Pedro. 1967 : “El lenguaje Abakuá”, Etnologia y Folklore n° 4,
La Havane.
- GARCIA CORTÉS, Julio. 1980 : Patakí; leyendas y misterios de orichas africanos, ed.
Universal, Miami.
- GONZÁLEZ HUGUET, Lydia et BAUDRY, Jean René. 1967 : “Voces bantu en el
vocabulario palero”, Etnologia y Folklore n°3, La Havane.
- FUENTES, Jesus et GOMEZ, Grisel. 1994 : “Cultos afrocubanos, un estudio
etnolinguístico”, col. Pinos Nuevos, ed. Ciencas Sociales, La Havane.
- LINDSAY, Arturo. et divers auteurs (?) : Santería Aesthetics, Smithsonian.
- MARTÍNEZ FURÉ, Rogelio et DELGADO ISRAËL, Namer : "Presencia de elementos
culturales de origen árabo-islámicos en la cultura cubana de antecedente afrocubano", pp.
59-63, in Presencia de Africa en América Latina, Comision cubana conmemorativa del
Encuentro de las culturas del Viejo y del Nuevo Mundo, UNESCO, La Havane.
- ORTIZ, Fernando. 1924 : Glossario de Afronegrismos, ed. El siglo XX, La Havane. Ré-édité
en 1991, ed. Ciencias Sociales.
- RAMOS, Miguel "Willie". (?) : Ase Omo Osanyin (?), USA. Livre rituel de chants et prières,
tels qu'ils peuvent être entendus réellement dans les cérémonies. L'auteur est par ailleurs
un des auteurs de Santeria Aesthetics.

Page 36
- SOGBOSSI, Hippolyte Brice. 1995 : “Remanentes linguísticos adja-fon en lexico y
cantos...” Anales del Caribe n°14-15, La Havane.
- VALDÉS BERNAL, Sergio. 1978 : “Las lenguas africanas y el español coloquial de Cuba”,
Santiago n°31, pp. 81-107, Santiago de Cuba.
- VALDÉS BERNAL, Sergio. 1995 : “La religión de ascendencia africana : salvaguardas del
legado linguístico subsahariano”, Anales del Caribe n°14-15, La Havane.
- YAI, Olabiyi Babalola. 1985 : "Yoruba Language and Linguistic Studies in the New-World,
an Assessment," in Presencia de Africa en América Latina, pp. 234-239, Comision cubana
conmemorativa del Encuentro de las culturas del Viejo y del Nuevo Mundo, UNESCO, La
Havane.
- YAI, Olabiyi Babalola. 1985 : "Influence yoruba dans la poésie cubaine : Nicolas
Guillén et la poétique yoruba", in Presencia de Africa en América Latina, pp. 311-319,
Comision cubana conmemorativa del Encuentro de las culturas del Viejo y del Nuevo
Mundo, UNESCO, La Havane.

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B. LA LITTÉRATURE ORALE
ET LE MYTHE
Il peut être discuté si les contes yoruba (patakín) édités par L. Cabrera ou R. Lachatañeré sont de
l’ordre de la transcription de tradition orale ou de l’ordre de la création littéraire. Se référant à la
tradition orale, ils figurent dans ce paragraphe et non dans celui de “Fiction” qui suit. A noter que
la première publication sur les contes d’origine yoruba de Cuba a été faite en Français (CABRERA
1936).
- ACOSTA, Rinaldo. 1997 : Temas de mitología comparada, ed. Letras cubanas, La Havane.
- BARNET, Miguel. 1982 : La Fuente viva, recueil contenant entre autres : “Función del
mito en la cultura cubana”, ed. Letras cubanas, La Havane.
- BASCOM, William. 1988 : “L'oreille d'Oba, un mythe yorouba à Cuba et au Brésil",
in Folklore africain en Amérique, éd. Caribéennes, Paris.
- BOLIVAR ARÓSTEGUI, Natalia et GONZÁLEZ, Carmen. 1993 : “Mitos y leyendas de la
comida afrocubana”, col. Echú bi, ed. Ciencias sociales, La Havane.
- CABRERA, Lydia. 1936 : Contes nègres de Cuba, Gallimard, Paris.
- CABRERA, Lydia. 1989 : Cuentos negros de Cuba (première édition en espagnol : 1940),
Icaria editorial, Barcelone.
- CABRERA, Lydia. 1971 : Ayapá, Cuentos de la jicotea, Saragosse.
- COURLANDER, Harold. 1973 : Tales of yorouba gods and heroes, Crown Publishers, New-
York.
- COURLANDER, Harold. 1976 : A treasury of afro-american Folklor, New York.
- CUERVO HEWITT, Julia. 1988 : Aché, presencia africana. Tradiciones Yoruba-Lucumí en la
narrativa cubana, New-York.
- DÍAZ FABELO, Teodoro. 1983 : Cinquenta y un pattakies afroamericanos, ed. Monte Avila,
Caracas.
- FEIJOO, Samuel 1982 : El negro en la literatura folklórica cubana, Ciencias Sociales, La
Havane.
- FEIJOO, Samuel 1986 : Mitologia cubana, Ciencias Sociales, La Havane.
- GLEASON JUDITH, Illsley (?) : Gods of Yorubaland, Atheneum, New-York.
- GONZÁLEZ PÉREZ, Armando. 1994 : Acercamiento a la literatura afro-cubana : Ensayos de
interpretación, ed. Universal, Miami.
- LACHATAÑERE, Romulo. 1992 : Oh mío Yemayá (ré-édition), ed. Ciencias Sociales, La
Havane.
- GARCIA CORTÉS, Julio. 1980 : Patakí; leyendas y misterios de orichas africanos, ed.
Universal, Miami.

Page 38
- GONZALÉS WHIPPLER, Migene. 1985 : Tales of the Orishas Original Publications, New-
York. Ré-édition augmentée sous le nom Legends of Santería, ed. Llewellyn. Les patakín de
la nouvelle section se retrouveraient dans OBA ECUN, ci-dessous.
- LACHATAÑERÉ, Romulo. 1993 : "La caída del casto Orisaoco" (conte), présentation de
BARREAL Issac, Del Caribe, Santiago de Cuba. Texte inclus également dans
LACHATAÑERÉ 1995 (voir 2. A.).
- MARTÍNEZ FURÉ, Rogelio. 1979 : “Patakín : literatura sagrada de Cuba” in Dialogos
imaginarios, ed. Arte y Literatura, La Havane.
- MATIBAG, Eugenio. Gainesville 1996 : Afro-Cuban religious experience : cultural reflections
in narrative. University Press of Florida. Source : Eoghan Ballard, eballard@sas.upenn.edu
- OBA ECUN (PÉREZ, Cecilio). (?) : Ita, Mythology of the Yoruba religion, Oba Ecun Books,
USA.
- PERERA, Hilda. 1971 : Idapo : el síncretismo en los cuentos negros de Lydia Cabrera, Miami.
- SOTO, Sara. 1988 : Magia e historia en Los cuentos negros, Por que y Ayapa de Lydia
Cabrera, ed. Universal, Miami. D’après une thèse de doctorat de Lettres et Philosophie
soutenue à l’université de New-York.
- VALDÉS CRUZ, Rosa. 1974 : Lo ancestral africano en la narrativa de Lydia Cabrera, ed.
Vasgos, Barcelone.

Page 39
C. LITTERATURE, FICTION
- ABELLA, A. 1992 : The killing of the saints (roman policier américain traduit en français),
Gallimard, Paris.
- BELL, Christine. 1990 : The Pérez Family, Norton, New-York.
- CARPENTIER, Alejo. 1988 (pour l’édition française) : Ecoué Yamba O, éd. Gallimard,
Paris.
- COFIÑO, Miguel. 1985 : Quand le sang brûle, traduit de l'espagnol (cubain), éd.
Caribéennes, Paris.
- GLEASON, Judith. 1975 : Santería, Bronx, Atheneum, New-York. Autobiographie
romancée d'une des premières nord-américaines initiées dans la santería.
- HASSON, Liliane (traduction). 1985 : Cuba : nouvelles et contes d’aujourd’hui,
L’Harmattan, Paris.
- MATIBAG, Eugenio. 1996 : Afro-Cuban religious experience : cultural reflections in narrative.
University Press of Florida, USA.
-MOORE, Robin. 1997 : Afrocubanismo an Artistic Revolution in Havana, 1920-1940, Pitt
Latin American series, USA.
- SARDUY, Severo, 1993 : Un testigo perenne y delatado, ed. Hiperión, Madrid.
- WATSON MILLER, Ingrid. 1992 : Afro-Hispanic Literature : An Anthology of Hispanic Writers
of African Ancestry, ed. Universal, Miami.

Page 40
D. LA NOURRITURE DES DIEUX
ET LA CUISINE AFRO-CUBAINE
- BOLIVAR, ARÓSTEGUI Natalia et GONZÁLEZ Carmen. 1993 : “Mitos y Leyendas de la
comida afrocubana”, col. Echú bi, ed. Ciencias sociales, La Havane.
- EDWARDS, Gary et MASON, John. 1981 : Onje Fun Orisa, Foods for the Gods, Yoruba
Theological Archministry, New York.
- VILLAPOL, Nitza. 1984 : “Les habitudes alimentaires africaines en Amérique
latine”, L’Afrique en Amérique latine, dir. Manuel Moreno Fraginals, UNESCO, Paris.
- Voir également livres consacrés aux plantes en 1. A.

Page 41
E. LES ARTS RELIGIEUX AFRO-CUBAINS : GÉNÉRALITÉS, EXPRESSION
PLASTIQUE
- ADANDÉ, Joseph C. E. 1998 : “Influence de l’art africain sur l’art américain”, in La
chaîne et le lien : Une vision de la traite négrière, dir. Doudou Diène, UNESCO, Paris.
- ABIODUN, Rowland. 1994 : Understanding Yoruba Art and Aesthetics : The Concept of Ase,
African Arts, vol. XXVII, n° 3, UCLA, Los Angeles.
- BÉQUET, Gaëlle et DIANTEILL, Erwan. 1999 : “Religions et arts afro-cubains” in
MIAMPIKA Landry-Wilfrid, éd. 1999 : dossier Cuba l’Africaine, Africultures n°17, avril
1999.
- ARGÜELLES, Ercilia. 1989 : “Oricha mito y color”, in Del Caribe n° 13, Santiago de Cuba.
- BOLIVAR. Natalia. 1985 : "Orishas, egguns, nkisis, infumbes y su posesión en la pintura
cubana", Presencia de Africa en América Latina, Comision cubana conmemorativa del
Encuentro de las culturas del Viejo y del Nuevo Mundo, UNESCO, La Havane.
- BROWN, David Hillary. 1989 : Garden in the Machine, Afro-Cuban Sacred Art and
Performance in Urban New-Jersey and New-York, thèse PHD (non publiée), 2 vol., Yale
University, New Haven / University microfilms, USA. Basé sur l'observation des pratiques
d'un temple lucumí particulier, du New-Jersey avec notamment la description des autels,
de leur symbolique et de leur usage.
- CABRERA, Lydia. 1975 : Anaforuana, ed. Orbe, Espagne. Rituel et symboles de l’initiation
dans la société secrète Abakuá, avec le dessin des symboles en noir et blanC.
- CABRERA, Lydia. 1986 : “Otán Iyebiyé : las piedras preciosas”, Miami.
- DE JUAN, Adelaïda. 1995 : “Presencia afrocaribeña en la pintura cubana moderna”,
Anales del Caribe n°14-15, La Havane.
- divers auteurs 1995 : Anales del Caribe n°14-15. Un numéro consacré aux arts religieux
afro-cubains.
- DUMOULIN, John. 1962 : “The participative art of the afrocuban religions”, Dresden
Staatliches Museum für Völkerkunde, Berlin.
- LEÓN Argeliers. 1990 : “Paleros y firmas congas” in Unión, La Havane.
- LÓPEZ VALDÉS, Rafaël Leo. 1961 : “Las firmas de los santos”, Actas del Folklore n°5, La
Havane.
- MARTÍNEZ FURÉ, Rogelio. 1966 : “Los collares“, Actes del Folklore n° 3, La Havane.
- MENÉNDEZ VÁSQUEZ, Lázara. 1990 : “Apuntes para el estudio de los recursos plásticos
en la santería", Estudios afrocubanos - selección de lecturas, Universidad de La Habana (5
tomes), La Havane.
- MILLET, José. 1998 : "Las religiones afrocubanas, hoy" in Arte Ritual Afrocubano,
Afrocuban Ritual Art, pp. 17-66, Fundación Eugenio Granell, Santiago de Compostela.
- MILLET, José. 1998 : "Afrocuban religions today", idem pp. 105-121.

Page 42
- MOLINET, Maria Elena. 1985 : “Vestimenta ritual en la santería cubana", pp. 137-142,
Presencia de Africa en América Latina, Comision cubana conmemorativa del Encuentro de las
culturas del Viejo y del Nuevo Mundo, UNESCO, La Havane.
- MOORE, Robin D. 1998 : Nationalizing Blackness : Afrocubanismo and Artistic Revolution in
Havana, 1920-1940, 312 p., illustrations, University of Pittsburgh Press, Ithaca, New-
York.
- PÉREZ SARDUY, Pedro et Jean STUBBS, éditeurs. 1993 : AFROCUBA, an anthology of
Cuban Writing on Race, Politics and Culture, en association avec le Center of Cuban Studies,
(New-York), Melbourne, Vic. : Ocean Press ; Distribution (USA ) Talman Co.
- PABLO, Pedro et PATTON, Aguilera. 1994 : “Religión y Arte yorubas”, col. Pinos Nuevos,
ed. Ciencias sociales, La Havane.
- RUBIERO CASILLO, Daisy et RUIZ MIYARES, Raúl : Elementos africanos en la pintura
cubana, accompagné de La mujer de color en Cuba, ed. Africanía, La Havane.
- sans mention d'auteur. 1998 : Tiembla tierra, Arte Ritual Afrocubano, Afrocuban Ritual Art,
photos, dessins, cartes, tableaux (des divinités), glossaires des religions, 133 p.,
Fondación Eugenio Granell, Santiago de Compostela. Catalogue de l'exposition du même
titre, réalisée en relation avec la Casa del Caribe (Santiago de Cuba), avec chapîtres sur la
santería, la regla de Ifá, "el espiritismo", le vodú, la regla conga . Voir plus haut MILLET 1998.
- THOMPSON, Robert Faris et CORNET, Joseph. 1981 : The Four Moments of the Sun :
Kongo art in two worlds National Gallery of Art, Washington DC.
- THOMPSON, Robert Farris. 1983 : Flash of the Spirits : African and Afro-American Art and
Philosophy, Random House, New-York.
- THOMPSON, Robert Farris. 1993 : Face of the Gods, Arts and altars of Africa and the
African Americas, 334 p., photos, carte, index, Museum for Africa Art, N-Y / Prestel,
Munich.

Page 43
F. LA MUSIQUE ET LA DANSE
AFRO-CUBAINE
F1. SUR LA MUSIQUE AFRO-CARAÏBE
EN GÉNÉRAL
- LEYMARIE, Isabelle. 1996 : Du Tango au Reggae - Musiques Noires d’Amérique
Latine et des Caraïbes, Flammarion.
- LEYMARIE, Isabelle. 1996 : Musiques caraïbes, glossaire, accompagné d'un CD, Cité
de la Musique/Actes Sud, Paris.
- STORM ROBERTS, John. 1972 : Black Music of Two Worlds, Original Music, USA.
- WA MUKUNA Kazadi. 1998 : “Capacité d’adaptation et de transformation de divers
éléments musicaux africains en Amérique latine”, in La chaîne et le lien : Une vision de la
traite négrière, dir. Doudou Diène, UNESCO, Paris.

Page 44
F2. SUR LA MUSIQUE RELIGIEUSE
AFRO-CUBAINE
- ALÉN Olavo. 1994. De lo afrocubano a la salsa, accompagné de deux cassettes, Artex, La
Havane. Une étude
très documenté des styles de la musique cubaine intégrant les
musiques rituelles.
- ALÉN Olavo. 1998. From afrocuban music to salsa, traduction, accompagné d'un CD, Musik
Produktion & Verlag AG/Piranha, Berlin.
- BRAVO, Mercedes Lay. 1986 : Cantos y toques de Kinfuiti. Música popular tradicional de
Cuba, 1. Departamento de Investigaciones Fundamentales, CIDMUC, 47 p., carte,
transcriptions musicales, La Havane.
- CHATELAIN, Daniel. 1994 : “Jouer les batá sacrés”, PERCUSSIONS n°36 pp. 24-28,
Paris.
- CHATELAIN, Daniel. 1994 : Notes du CD de Iluyenkori “Cuba, tambours batá
(Hommage à Yemayá et Ochún), PLAYASOUND / AUVIDIS PS65138, Paris.
- CHATELAIN, Daniel. 1998 : Notes du CD de Iluyenkori : “Tambours Métis, Cuban
Drums”, PLAYASOUND / AUVIDIS PS 65218.
- CHATELAIN, Daniel et FALIGAND, Michel. 1996 : “Tableau généalogique des styles
de la musique cubaine”, PERCUSSIONS n°44, Paris.
- CHATELAIN Daniel. 1998 : “De Chango aux tambours : éléments de bibliographie
thématique des religions afro-cubaines et de leurs manifestations artistiques” in
PERCUSSIONS n° 57 et 58, Paris. Base de la présente bibliographie.
- CHATELAIN Daniel. 1998 : “Discographie des musiques afro-cubaines” in
PERCUSSIONS n° 59 et 60, Paris.
- CHATELAIN, Daniel. 2000 : “Historical chart of the styles of popular cuban music”
(nouvelle version de “Tableau généalogique...) à paraître dans un ouvrage de Jim Payne et
Tito Puente (USA).
- DESCHAMPS CHAPEAUX, Pedro. (?) : “Música Abakuá”, in Música Folklórica cubana,
Biblioteca Nacional José Martí, La Havane.
- DUMOULIN, John 1962 : “The participative Art of the Afro-cuban Religions”,
Abhandlungen und Berichte des Staatlichen Museums für Volkerkunde Dresden (Berlin)
21, pp. 63-77. Musique, danse, santería, palo, abakuá.
- ESQUENAZI PÉREZ, Martha, E. 1998 : “Fiestas de antecedente africano” in ”Fiestas
populares tradicionales cubanas” (collectif d’auteurs), pp. 74-87, CIDCC Juan Marinello,
Ciencas sociales, La Havane.
- GARCIA, Nanette & Maurice MINICHINO. 2000 (?) : The Sacred Music Of Cuba: Batá
Drumming Matanzas Style, livre & CD. Dif : Descarga.com
- HOROVIO, Elio. 1981 (1ère éd.) : Diccionario de la música cubana, ed. Letras cubanas, La
Havane.
- HOROVIO, Elio. 1997 : notes du CD Afroamérica, chants et rythmes afrocubains,
VDE CD-959, VDE-GALLO, Genève, 27 p., français/anglais/espagnol.
- JACKSON, Irene V. (dir.) 1985 : More Than Drumming : Essays on African and Afro-Latin
American Music and Musicians, Afro-American and African studies n°80, USA.

Page 45
- LAMBÉA, Claire. 1992 : notes du CD Cuba - Merceditas VALDÉS y los tambores
Batá de Jesús PÉREZ, ASPIC X55512, France/Suisse.
- LEÓN, Argeliers. 1981 : notes du LP Música Iyesa, Antología de la Musica Afrocubana
vol. 3, LP EGREM LD-3747.
- LEÓN, Argeliers. 1984 (1ère éd. 1974) : Del canto y el tiempo, ed. Letras Cubanas, La
Havane. Un des principaux ouvrages de référence.
- LEYMARIE, Isabelle. 1998 : Cuba, les musiques des dieux, livre (47 p., photos) et CD,
éd. de Layeur / Notre histoire , Paris, 1998. Chronique dans le n° 59 de PERCUSSIONS.
- LINARÉS, Maria Tereza. 1981 : notes du LP Viejos cantos afrocubanos, Antologia de la
Musica Afrocubana vol 1, LP EGREM LD-3325, La Havane.
- LINARÉS, Maria Tereza. 1981 : notes du LP Oru de igbodu, Antología de la Musica
Afrocubana vol 2, LP EGREM LD-3995, La Havane.
- MARTÍNEZ FURÉ, Rogelio. 1968 : “Le tambour“, Présence africaine n° 64, Paris.
- ORTIZ, Fernando. 1939 : “Afrocuban music“, The quaterly journal of inter-american relations,
vol. 1.
- ORTIZ, Fernando. 1965 : Africanía de la música folklórica de Cuba, ré-édition, ed.
Universidad de Las Villas, Cuba (première édition : 1950).
- ORTIZ, Fernando. 1991 : “La música sagrada de los ñáñigos” in Estudios etnosociologicos,
ed. Ciencias Sociales, La Havane
- ORTIZ, Fernando. 1994 : “Origines de la poesia y el canto entre los negros africanos”,
Publicigraf, La Havane. Extrait de “Africanía...”, cf. infra.
- RAMOS VENEREO, Zobeyda. 1991 : “La música en las festividades de origen haitiano en
Cuba”, Anales del Caribe, n°11.
- ROY, Maya. 1997 : Les musiques cubaines, 191 p., glossaire, accompagné d'un CD,
Cité de la Musique/Actes Sud, Paris. Un texte de référence en français qui donne une
bonne place aux traditions rituelles afro-cubaines dans leur diversité (à l'exception des
aspects musicaux des variantes cubaines du spiritisme et du vodú).
- RODRÍGUEZ, Victoria Eli. 1994 : notes du CD Oru, espagnol/italien, pp. 3-21, Sudnor-
CIDMUC, Rome.
- SARDUY, Severo. 1992 : “Les voix des Dieux en exode”, Le Monde du 9 juillet, dossier
Avignon 92, Paris.
- SUENZ COOPAT, Carmen Maria. 1981 : notes du LP Fiesta de bembé, Antología de la
Música Afrocubana vol 6, LP EGREM LD-3995, La Havane.
- URFÉ, Odilio. 1984 : “La musique et la danse à Cuba”, in L’Afrique en Amérique
latine, dir. Manuel MORENO FRAGINALS, UNESCO, Paris.
- VÉLEZ, Maria Teresa. 1994 : "Eya Aranla : Overlapping Perspectives on a Santería
Group", Diaspora 3 (3) pp.289-304

Page 46

Page 47
F3. LES CHANTS : DES CHANTS SACRÉS
A LEUR INFLUENCE PROFANE
- ALTMANN, Thomas. 2000 : Cantos Lucumí a los Orishas. (275 chants afro-cubains) 306 p.,
éd. Oché, Allemagne, dif. Descarga.com
- CASTELLANOS, Isabel. 1980 : Eleguá quiere tambó : cosmovision religiosa afrocubana en las
canciones populares, Cali.
- HESSE, Atel. 1971 : The singing of transmisions in the Cuban spiritualist movement.
Doctorat, Université de Berlin. Spiritisme de cordon, influence de la santería dans le
chant populaire, palo, tumba francesa.
- LACHATAÑERE, Romulo. 1992 : Oh mío Yemayá (ré-édition), ed. Ciencias Sociales, La
Havane. Contient des chants de santería collectés.
- MASON, John. 1992 : Orin Orísá, songs for selected heads, Yoruba theological
archministry, New-York. Contient plusieurs centaines de chants, avec graphie yoruba et
traduction en anglais.
- ORTIZ, Fernando. 1946 : “La música religiosa de los Yorubá entre los Negros Cubanos”,
Estudios Afrocubanos, vol. V, La Havane. Première édition en espagnol : 1937, La Havane,
ré-édité en espagnol (parallèlement à la traduction française : voir ci-dessous) in
DIANTEILL, Erwan. 1994 : Le savant et le santero, naissance de l’étude scientifique des
religions afro-cubaines (1906-1954), col. Antilles Hispaniques, éd L’Harmattan, Paris.
- ORTIZ, Fernando. 1994 : La musique sacrée des noirs yorouba de Cuba, traduction,
in DIANTEILL 1994, op. cit.
- ORTIZ, Fernando. 1994 : “Origines de la poesia y el canto entre los negros africanos”,
Publicigraf, La Havane. Extrait de “Africanía...”.
- PEDROSO “OGUN TOLA”, Lázaro. 1995 : Obbedi, cantos a los orishas : traducción y historia,
ed. ARTEX, La Havane. Contient les chants de santería les plus connus à Cuba, avec une
orthographe hispanisée et traduction du yoruba-lucumí en espagnol.
- QUINTERO HERENCIA, Juan Carlos. 1995 : “Pa la Osha tambó ; por un cuerpo
inmediato : los circuitos santeros en la salsa”. Anales del Caribe n°14-15, La Havane. Une
analyse du contenu santero des paroles de la salsa porto-ricaine.
- RAMOS, Miguel. (?) : Ase Omo Osayin : Ewe Aye, Carolina, Puerto Rico. Contient 23
chants.

Page 48
F4. LES INSTRUMENTS AFRO-CUBAINS
- (sans mention d'auteur). 1988 : Instrumentos musicales en America Latina y el Caribe, ed.
Binev, Caracas
- sans mention d'auteur. 1998 : Tiembla tierra, Arte Ritual Afrocubano, Afrocuban Ritual Art,,
133 p., Fondación Eugenio Granell, Santiago de Compostela. Photos d’ensembles de
tambours rituels.
- AMIRA, John & CORNELIUS, Steven. 1993 : “The Music of Santería : Rhythms of the
Bata Drums”, Percussive Notes XXXI-8, décembre, p. 30-33, Urbana, IL, USA.
- AMIRA, John & CORNELIUS, Steven. 1992 : The Music Of Santería : Traditional Rhythms Of
The Bata Drums, White Cliffs Media Company, Crownpoint, New-York (accompagné d’un
CD). Les rythmes de l'Oru de Igbodu (Oru non chanté) sont mis sur portée, avec une
présentation historique de la pénétration des tambours batá aux USA.
- ARAGÚ, Domingo F. 1960 : Instrumentos cubanos de percusión, Cuaderno n°4, Consejo
nacional de Cultura, La Havane.
- BOLIVAR ARÓSTEGUI, Natalia et GONZÁLEZ DÍAZ DE VILLEGAS, Carmen. 1998 : Tama
Kuende Yaya y los reglas de Palo Monte : Mayombe, Brillumba, Kimbisa, Shamalongo, photos,
dessins ("firmas"), glossaire, ed. Unión UNEAC, La Havane. Contient un chapître "Bailes,
tambores y otros instrumentos musicales de los congos y ngolas".
- BALBUENA GUTIÉRREZ, Bárbara. 1996 : El Íreme Abakuá, ed. Pueblo y Educación.
Contient un chapître : "Los Instrumentos Abakuá y su comunicación con los Íremes".
- BROGLÉ, Guy et LAMY, Laurent. 1996 : “Batas et tumbadoras”, PERCUSSIONS n°45
et 46 (transcriptions de rythmes).
- CASANOVA OLIVA, Ana Victoria.1988 : “Problematica Organologica cubana”, Premio de
musicologia, Casa de Las Americas, photos, tableaux de classification, La Havane.
- CASTELLANOS, Israel. 1926 : “Instrumentos musicales de los afrocubanos”, Archivos del
Folklore cubano vol. 2, octobre n°3, La Havane.
- CHATELAIN, Daniel. 1994 : “Jouer les batá sacrés”, PERCUSSIONS n°36 pp. 24-28.
- CIDMUC (divers auteurs). 1997 : Atlas de los instrumentos de la música folklórica-popular de
Cuba, 2 vol. de texte (634 p.) et livre de cartes ; photos, dessins, exemples musicaux,
glossaires, index analytique, La Havane. Avec cet ouvrage monumental, l'oeuvre d'Ortiz (ci-
dessous) devient, dans le domaine des instruments de la musique cubaine, l'Ancien
testament et cet ouvrage le Nouveau (ce qui n’exclut pas d’éventuelles querelles de docteurs
de la foi ... ès percussions!). Stupéfiant travail cartographique. Réalisé par une équipe de 7
chercheurs sur une période de 15 ans.
- CORNELIUS, Steven. 1991 : “Drumming for the orishas : The Reconstruction of
Tradition in New-York City”, Essays on Cuban Music (Edited by Peter Manuel), pp. 137-155,
University Press of America, Inc. Lanham, MD USA.
- CORNELIUS, Steven. 1995 : “Personalizing Public Symbols Through Music Ritual :
Santería’s Presentation to Añá", Latin American Music Review, Vol. 16 n°1, Austin, Texas.

Page 49
- COURLANDER, Harold. 1942 : "Musical Instruments of Cuba".
Musical Quaterly. XXVIII.
- COURLANDER, Harold. 1960 The Drum And The Hoe, University of California Press,
Berkeley, USA.
- COURLANDER, Harold. Non daté : Notes du disque African and Afro-american Drums,
Folkways FE 441.
- EUBA, Akin. ? : “Yoruba drumming”, Ibadan.
- FALIGAND, Michel. 1988 : “Notes naïves sur les batas”, Le Percussionniste n°14, pp
12-15.
- FALIGAND, Michel. 1990 : Des Batá, coll. Percuguide, éditions PSF.
- FRIEDMAN, Robert Alan. 1982 : Making an Abstract World Concrete : Knowledge,
Competence and Structural Dimensions of Performance among Bata Drummers in Santería, PHD
Indiana University, Dissertation Abstracts International n°43.
- GERARD, Charley. 1985 : Salsa ! The rythm of Latin Musics, White Cliffs Media Co. Le
chapître 5 est consacré aux instruments de la santería et au langage de leurs
tambourinaires.
- GOLDBERG, N. 1983 : “Bata Drums”, Percussive Notes, XXXI-2 (1’83), pp. 68-69, Urbana,
IL, USA.
- GUÉDON, Henri. 1985 : Percussions éditions A. Leduc, Paris. Mentions sur les batas(p.
10-11).
- HOWARD, Joseph. 1967 (5e édition) : Drums in the Americas, Oak Pub., New-York. 1ère
édition en 1957.
- LEYMARIE, Isabelle. 1996 : “La migration des batasYoruba”, PERCUSSIONS n°45,
mai-juin, pp 11-19.
- MORENA Dennis. 1988 et 1994 : Un tambor Arará, Ciencias Sociales, La Havane.
- NEIRA BETANCOURT, Lino A. 1996 : “Le chékéré dans la vie religieuse”, (traduction :
Michel Faligand), PERCUSSIONS n°41, Paris.
- NEIRA BETANCOURT, Lino A. 1991 : Como suena un tambor abakuá, La Havane. Étude
acoustique précédée d'une présentation acoustique et organologique. Commenté dans
PERCUSSIONS n° 44.
- NODAL, Roberto. (?) : “The sacred drums of the lucumi”, Caribbean review, Miami.
- NODAL, Roberto. 1983: “The social evolution of the afro-cuban drum”, Black perspective in
Music 11, USA.
- ORTIZ, Fernando. 1973 : “Los tambores bimembranófonos : los batá” (extrait de Los
instrumentos de la música afrocubana) in Orbita de Fernando Ortiz, UNEAC, La Havane.
- ORTIZ, Fernando. 1993 : “Los tambores litúrgicos batá” (extrait de Los instrumentos de la
música afrocubana) in “Etnía y sociedad”, La Havane.
- ORTIZ, Fernando. 1954 : Los instrumentos de la música afrocubana, ed. Cardena y Cia, 5
vol. Un trésor documentaire et ... bibliophile. Partiellement ré-édité en 17 brochures en

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1995-1996 à La Havane, dont : “El acheré y los chekeré” - “Las cucharas, las sartenes, el
cencerro, los agogó”- “Los tambores ararás, la conga” - “Los tambores bata”- “La yuka”.
- ORTIZ, Fernando. 1996 (ré-édition) : Los instrumentos de la música afrocubana, ed. Música
Mundana/ Fundación Fernando Ortiz, rassemblé en 2 volumes, Madrid/La Havane. La
bible des tambours cubain redevenue enfin plus accessible.
- ORTIZ, Fernando. 1994 : Los tambores batá de los yoruba, Colección Raíces, ed.
Publicigraf, La Habana.
- PÉREZ FERNANDEZ, Rolando. 1986 a : “Un caso de transculturación bantu-carabali en
Cuba” in Del Caribe n°6, Santiago de Cuba. Un cas de transculturation (concept développé
par Ortiz) appliquée aux tambours dans la province de Sancti Spiritus.
- PÉREZ FERNANDEZ, Rolando. 1986 b : "El tambor en las tonadas trinitarias", in Clave
n°3, 1986, Santiago de Cuba. “Le tambour des tonadas trinitarias” : traduction (Francis
Genest) dans PERCUSSIONS n° 58, 1998.
- PÉREZ FERNANDEZ, Rolando. 1988 : La binarización de los ritmos ternarios africanos en
America Latina, premio de musicologia, Casa de Las Américas, La Havane.
- RAMOS VENEREO, Zobeyda, et VILAR, Laura D. 1991 : “Monografía de membranofonos
de origen haitiano” (inédit).
- ROUGET, Gilbert, 1965 : “Notes et documents pour servir à l’étude de la musique
yorubá”, Journal de la Société des Africanistes, XXXV-1, Paris. Traite, entre autres, des
batá en Afrique, avec des remarques comparatives sur les batá à Cuba.
- VINUEZA, Maria Helena. 1986 : Presencia Arará en la música folklórica de Matanzas, ed.
Casa de las Américas, La Havane.

Page 51
G. DANSE AFRO-CUBAINE,
THEÂTRALITÉ DU RITUEL
- ARGYRIADIS, Kali. 1992 : Danses et transes de possession à La Havane, analyse
des manifestations corporelles dans les cultes afro-cubains, mémoire de maîtrise
d’ethnologie, Université de Paris 10-Nanterre.
- ARGYRIADIS, Kali. 1998 : “Danser avec les entités, danser avec les autres, ou : Du
rapport danse-transe-musique dans la religión à La Havane”, in PERCUSSIONS n° 58,
Paris.
- ARGYRIADIS, Kali. 1998 : “Danser l’Afrique rêvée” in MIAMPIKA Landry-Wilfrid, éd.
1999 : dossier Cuba l’Africaine, Africultures n°17, avril 1999.
- BALBUENA GUTIÉRREZ, Bárbara. 1996 : El Íreme Abakuá, ed. Pueblo y Educación.
- CHAO CARBONERO, Graciela et LAMERÁN, Sara. 1979 : Folklore Cubano, guía de estudios
1, 2, 3, 4, ed. Pueblo y Educación, La Havane.
- CHAO CARBONERO, Graciela.1982 : Guía de estudios : Bailes yorubas de Cuba, ed. Pueblo
y Educacion, La Havane.
- LUMARQUE, Nicole. 1995 : “La religión vodù y una experiencia danzaria : Dorémus”,
tableau des divinités, Anales del Caribe n°14-15, La Havane.
- MOLINER, Israël. 1976 : "Los bailes congos", Revolución y cultura n°50, pp. 54-65, La
Havane.
- MENDOZA FERRER, Leonor. 1991 : Ocho danzas de Ochún, I.S.A., Facultad de Arte
danzario, La Havane.
- ORTIZ, Fernando. 1951 : Los bailes y el teatro de los negros en el Folklore de Cuba, ed.
Cardenas, La Havane. Extrait “La pantomima entre los negros” publié in LE RIVEREND,
Julio, (éd.) 1973 : “Orbita de Fernando Ortiz”, UNEAC, La Havane.
- ORTIZ, Fernando. 1993 : “Las danzas de los orichas”. in Etnía y sociedad, La Havane.
- RISCART GENER, Mercedes. 1991 : Danzas de Oyá, diplôme I.S.A., Faculdad de Arte
danzario, La Havane.
- RÓDRIGUEZ VALLE, Juan E. 1975 : "Las fiestas espitituanas de canto y baile". Signos
n°17, pp. 11-22, La Havane.
- RÓDRIGUEZ VALLE, Juan E. 1975 : "Apuntes sobre un grupo de danzas haitianas en la
provincia de Camagüey", Signos n° 17, pp. 51-58, Santa Clara.
- SAVON BELTRAN, Arelys. 1991 : Travesura en dos caras - Elegbá, diplôme I.S.A., Facultad
de Arte danzario, La Havane.
©
Daniel Chatelain février ‘95 / octobre ‘98 pour la revue PERCUSSIONS. Révisé en février
2000.

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Remerciements de la première édition : Kali Argyriadis, Erwan Dianteill, Michel Faligand, Laude
Menéndez, personnel de la biblioteca nacional José Martí de La Havane.